Yoga ve Meditasyon Psikolojisi VII

Bu merkezde dördü bir araya gelir. Bu, psikolojik olarak bireyin sınırının kendini tanıma yoluyla belirlendiği bir duruma karşılık gelir. Kişi şunu fark etmiştir: “Ben şöyleyim ve böyleyim. Ben sadece aydınlık değil, aynı zamanda karanlık bir insanım, olumlu ve olumsuz niteliklere sahibim.”

Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 199

Hermetik felsefe içerisinde, renkler fikri bu dörtlü senteze aittir. Cauda pavonis, yani tavus kuşu kuyruğu, stadyum olarak adlandırılır. Burada renklerin doluluğu ortaya çıkar. Bunlar duygu değerleridir.

~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 199

Bu bütünlük ilk olarak kişiliğin bütünlüğüne ilişkin bir tür sezgi olarak anlaşılır. Bununla tanıdık bir şey hayal etmemeliyiz. İnsan kişiliğinin yalnızca küçük bir kısmı tarafımızdan bilinmektedir ve insan kişiliğinin bu bilinçdışı genişliğinin ne kadar uzağa ulaştığını bilmiyoruz.

~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 199

Bütünlüğün tek bir sezgisel kavranışı vardır. Bu hem Tibet hem de simya serilerindeki semboldür: lotus veya Çince'deki adıyla altın çiçek. Bu, quinta essentia'nın canlı bir sembolizasyonudur.

~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 200

Lotusun çok eski zamanlardan beri mistik bir anlamı vardır - çamurdan ve kirli sudan çıkan bitki. Çiçeği su yüzeyinin üzerinde yükselir ve kendini bu yüzeye açar. Bu nedenle her zaman tanrıların koltuğudur. Buddha her zaman lotusun üzerinde taht kurmuş olarak tasvir edilir.

~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 200

Bazı insanlar vardır, aşırı mütevazı olduklarından her zaman yanlış adımlar atarak başlarlar ve her zaman kendi seviyelerinin altında yaşarlar. Bu çok mütevazı görünür. Ama altında büyük bir liste gizlidir.

~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 201

Benlik asla Ben olarak deneyimlenmez, ancak kadim metinlerde olduğu kadar kişisel deneyimlerde de Benlik, Ben'den oldukça farklı, Ben'in içinde bulunduğu daha üstün bir şey olarak karşımıza çıkar.

~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 201

Bu Benlik, yalnızca bütünlüğü ve genişleyen doğası nedeniyle Ben'den daha büyüktür ve bunun sonucu olarak, tanrıların her zaman olduğu gibi, simya felsefesinin “Circulus aeternitatis symbolum” olarak ilan ettiği daire olarak sembolize edilmiştir.

~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 202

Ortaçağ filozofları, her insanın Havva'sını içinde saklı olarak taşıdığını söylemişlerdir.

~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 205

Simya, çalışmanın güneşin gölgesinde yapılması gerektiğini söyler. Bu ay demektir. Çalışma güneş ve ayın dışında yapılmalıdır; bu da psikolojik olarak bilinç ve bilinçdışının henüz birleştirilmediği anlamına gelir.

~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 205

Bir kadın yaratılır: simyada femina alba (beyaz kadın), anima veya soror mystica, Tantrik metinde yoni. Hem eril hem de dişil olanın bu özleri bir araya getirilir ve bundan gerçek bir bütünlük ortaya çıkar.

~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 207

Bu Doğu'nun maya dediği şeyle aynıdır. Genelde yanılsama veya aldanma olarak tercüme edilir ama “ma” kökünden gelir, yani inşa etmek, dolayısıyla maya yapı malzemesidir. Dokunabildiğim ve algılayabildiğim her şey maya'dır. Bu gerçek bir yanılsamadır, gerçek hale gelmiş bir yanılsamadır.

~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, 209

Doğu, bizim gibi dışarıdan içeriye değil, içeriden dışarıya doğru düşünür.

~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, 209

Süblimleşme süreci, katı veya sıvı bir bileşenin uçucu bir maddeye dönüştüğü bir buharlaşma sürecidir. Freud farkında olmadan bu tanımı kimyadan ödünç almıştır.

~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, 209

Helena hayatta karşılaşılabilecek bir kadın figürü değil, Antik Çağ'ın klasik anima figürüdür. O, ilk olarak Gretchen'e saf bir biçimde yansıttığı şeyi temsil eder.

~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, 210

Yani bu birleşmenin dikkate değer bir sonucu vardır: Gretchen trajedisinde biyolojik birleşme hamilelikle sonuçlanır ve zamanla bir çocuk doğar. Bu sıradan olay simyada, Doğu serilerinde bulunmayan temel bir sembolizm haline gelir. Gizli hamilelik, ruh hamileliği böyledir.

~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, 211

İsa'ya bir çocuk, bir bebek olarak da tapınılır. Bir ilahide Meryem bir deniz çiçeğine benzetilir. Sudan çıkıp büyüyen ve Mesih'i kucağında tutan bir su çiçeği. Ya da Mesih'in bir deniz kuşu olarak içine yerleştiği bir deniz çiçeği. Aynı sembolü Buda'nın lotus çiçeği içine alındığı Mahayana Budizminde de buluruz.

~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, 212

Yeterli liyakati elde eden kişinin ruhu sayısız aeon boyunca bir lotus çiçeğinin içine hapsedilir. Sonra bir gün Amitabha'nın mucizevi krallığında çiçek açar. Bu coniunctio'dan yetişen çocuktur. Çince'de bu bir elmas varlıktır. Ortaçağ felsefesinde bu koniunctio'nun sonucu olarak görülen, bozulmayan beden, süptil bedendir.

~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, 212

Bu dikkate değer fikirlerin hepsi, hepimizin gnostisizmden bildiği ışık adam temel fikrine işaret eder. Çünkü doğan bu adam aydınlatıcı bir varlıktır, elmas ya da değerli taşla karşılaştırılabilir. Wolfram von Eschenbach'a göre kase aynı zamanda bir değerli taştır.

~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, 212

Çünkü bu ikinci kişilik geliştiği ölçüde Ben de çözülür. Hint metinlerindeki tasvire göre, sanki bilinç nesnellikle olan bağlarını çözer, sanki kendini ondan, nesnelere olan bağlılığından soyutlar, öyle ki neredeyse içeriksiz görünür.

~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, 213

Budizm'de bu boşaltma o kadar ileri götürülür ki, boşluk, shunyata: mutlak boşluk olarak adlandırılan bilinçsiz bir durum ortaya çıkar. Elbette bu sıfatta bir çelişkidir. Mutlak boşluğun bilincinde olamam. Ancak Doğu felsefesi bu nüanslar üzerinde durmaz.

~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, 213

Altın Çiçeğin Sırrı'nda bununla ilgili çok güzel bir Çince metin vardır ve Hint yogasında da anlatılanları şiirsel bir dille anlatır.

Hui Ming King bu bırakma hakkında şöyle der:

Yasanın dünyasını bir ışık halesi çevreler.

Birbirimizi unuturuz, sessiz ve saf, her şeye gücü yeten ve boş.

Boşluk cennetin kalbinin ışığıyla aydınlanır.

Denizin suyu pürüzsüzdür ve yüzeyinde ayın aynası vardır.

Bulutlar mavi boşlukta kaybolur; dağlar berrak bir şekilde parlar.

Bilinç tefekküre geri döner; ay-disk tek başına dinlenir.

~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, 213

Batılı insan iyi bir filologdur ama yoga deneyimleri hakkında hiçbir fikri yoktur. Bu uygulamaları takip edebilmek için zaten insanların kendileriyle, uygulayıcılarla konuşmuş olmak gerekir. Bu ülkede gördüğümüz şey akrobatlardır, filozoflar değil.

~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, 214

Hindistan'ın yazılı bir tarihi olmadığını biliyorsunuz. Hindistan hakkında elimizdeki tek tarihi bilgiler Budist kroniklerinden gelmektedir, bunun dışında hiçbir tarihi kayıt yoktur.

~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, 214

Patanjali'nin yazılarındaki bazı kanıtlardan onun M.Ö. ikinci yüzyılda yaşadığını öğreniyoruz. Bu, M.Ö. 150 yılına ait bir savaş raporundan gelmektedir

~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, 214

Patanjali'nin formüle ettiği şekliyle yoganın amacı samadhi'nin, tefekkürün, kendinden geçmenin teşvik edilmesidir. Başka bir kelime daha vardır: dhyana, yani aktif anlamda kendinden geçme, kendinden geçme hali. Samadhi pasif anlamda tefekkürdür. Bu nedenle yoganın amacı sözde kendinden geçmedir.

~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, 215

Cehalet ebedi olmayana, saf olmayana ve acı çekene saygı duymak veya inanmakla ortaya çıkar; bunların hepsi ebedi, duyusal ve Öz olmakla karıştırılır. Tüm bu şeylerin arzulanmasının nedeni budur.

~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, 215

Dikkat çekici bir şekilde, Budizm'de hakim olan inanç karmanın doğası gereği kişisel olmadığıdır. Hayatım boyunca erdem biriktirebilirim ama bir ruhum olmadığı için, hayatım sona erdiğinde karmam hayatta kalır ve yeni bir varoluş gerektirir.

~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, 215

Buddha karmanın hayatta kalmasının ölümden sonra kişisel varoluşun devam etmesi anlamına gelip gelmediği sorusunun cevabını tamamen açık bırakmıştır. Karmanın benim yaşamım tarafından yaratılan ve benimle kesinlikle bağlantısı olmayan başka bir yaşama neden olan bir potansiyel olup olmadığı sorusunu açık bırakır.

~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, 215-216

Hauer “dünyanın ‘kendinde insan’ tarafından tüketilmesi” olarak tercüme eder. Eğer bu ikisi birbirinden ayrılmazsa, dünyanın purusha tarafından tüketileceğini kastetmektedir.

~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, 216

Hauer'e göre:

“Kendinde insan” ve zihnin organını oluşturan ‘ışıklı dünya tözü’ ebediyen alaşımsızdır. “Kendinde insan” tarafından ‘dünyanın tüketilmesi’, ‘ışıklı dünya maddesi’ ve ‘kendinde insan ’ın bilinçli zihinde farklılaşmaması sayesinde mümkün olur.

~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, 216

Kişinin sahip olduğu sattvam ve purusha kavramları birbirinden ayrılmazsa, bundan Deussen'in “dünya zevki” ve Hauer'in “dünyayı yemek” olarak tercüme ettiği belirli bir psişik durum ortaya çıkar. Bu çizgiyi anlayabilmemiz için önce sattvam ve purusha terimleriyle ne kastedildiğini bilmemiz gerekir.

Sayfa 219

Orada, Krishna'nın öğretisinde, gunalardan özgürleşmenin ne anlama geldiğini öğreniriz.

~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 219

Doğu ruhu mantıkla uğraşmaz, algısal ve sezgiseldir. Purusha, ilkel insan, ışık insanı, photein6s veya luminosum olarak daha iyi ifade edilir.

~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 220

Tamas bunun karşıtıdır: karanlık, zulmet, ağır, aynı zamanda bir durum. Bunlar açıkça birbirine zıttır. Rajas arada bir yerdedir, tatminsizliktir, enerji verir, çünkü enerji tatminsizlikte bulunur.

~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 220

Purusha, ilk insan ya da ışık insanının yanı sıra, dişil bir ilke daha vardır: prakriti olarak adlandırılan. Bu doğa ya da maddedir, başka bir bağlamda Shakti olarak da tanımlanan maddi olgudur. Bu materia'dır, mater natura.

~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 221

Nous karanlığa bakar ve yansımasını görür. Bundan etkilenen Physis'in sevgi dolu kolları ona ulaşır, onu sarar ve aşağı çeker. Bu gnostik fikirlerin Hindistan ile ilişkili olduğu göz ardı edilemez, zira Yakın Doğu ile çok eski zamanlardan beri bir trafik söz konusudur.

~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 221

Dolayısıyla, purusha prakriti'nin karanlığına indiğinde ve sonra sattvam'a bir lamba olarak hizmet ettiğinde, bu açıkça, dünyasının karanlığında kendini yönlendirmek için bilinci kullanan insanın içindeki tanınmayan Benliğin bir tanımıdır.

~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 222

Dolayısıyla purusha, bu ışık adam, prakriti'de bulunduğu zaman, tek değil çoktur. Maddi fenomenlerin içine girdiğinde çok farklı şekillere ayrılır.

~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 222

Purusha'nın birliği Doğu meditasyonunda insanın doğasına dair bir sezgidir. Herkesin yalnızca bir olduğu ve tüm farklılıklara rağmen insanın Benliğinin her zaman yalnızca bir olduğu anlaşılır. Bu fikri Upanişadların felsefesinde atman kavramında buluruz.

~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 223

Aynı zamanda, basitçe dünyanın genel varlığıdır. Dolayısıyla purusha aynı zamanda bireysel varlıktır ama aynı zamanda maha-purusha, yani dünyanın büyük ruhudur, tıpkı atman gibi.

~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 223

Samkhya felsefesinin fikri, purusha'nın her zaman maddeye bağlı olduğudur. Bu durum samyoga (birlikte boyunduruk altına alınma, bağlanma, zincirlenme, bağlanma) olarak tanımlanır. Purusha ile bu bağlantı olmadan, prakriti kesinlikle etkin değildir.

~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 223

Purusha'nın, ışık adamının etkisi ve onunla nedensel bağlantısı altında ortaya çıkar. Bundan samsara denilen şey ortaya çıkar. Bu, doğumların, prakritinin ortaya çıktığı varoluş döngüsünün sonucudur.

~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 223

Samsara'daki bu açılımın amacı fenomenlerin doluluğu aracılığıyla purusha'ya öz-bilgiyi aktarmaktır. Bu nedenle prakriti aynı zamanda dünyanın doluluğunu yansıtan ve purusha'nın bu doluluktan öz farkındalık kazanabilmesi için purusha'nın önünde dans eden dişi bir dansçı olarak tasvir edilir.

~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 223

Bağlantı halkası artık purusha'nın sattvam'ın etrafındaki prakriti unsurlarıyla oluşturduğu ince eterik bir beden olan süptil beden olarak düşünülür. Bu bağlayıcı beden lingam olarak tanımlanır.

~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, 224

Bu, bizim zamanımızla birlikte akan ebedi zamandır. Bunun için kullanılan kelime altjiranga mitjina'dır. Aljira rüyadır, bilinçdışıdır; aynı zamanda ataların, ilkel insanların yaşadığı öte yerdir.

~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 227

Neoplatonistlerin tanrısına Chronos denirdi. Ateşin, ışığın ve zamanın tanrısıydı. Aynı şekilde, her şeyin ilk nedeni, dolayısıyla dünyanın yaratıcısı, demiurge idi. Gnostisizmde de durum aynıdır. Orada, dünyanın yaratıcısının adı Abraxas'tır.

~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 228

Yunanca'daki “Abraxas” kelimesinin harflerinin sayısal değerini eklersek, sonuç 365'tir: yaratıcı döngü, yılların seyri. Bu fikir Mitraik gizemlerde de büyük bir rol oynar.

~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 227-228

Bu purusha fikri insan düşüncesinin başlangıcına kadar uzanır ve uzun zamandan beri bize yabancı olan doğa ile bir özdeşleşmeyi temsil eder.

~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 228

Her ikisi de mutlak olarak farklı olan sattvam (prakriti'nin temsilcisi olarak) ve purusha'nın temsilleri arasındaki farklılaşmama haz [ve acıdır]: ...

[YSD 3.35, s. 532)515

Hauer bunu şöyle tercüme eder: “Kendinde insan” ve zihin organını oluşturan ‘ışıklı dünya özü’ ebediyen bir bütündür.

~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 230

Tamas bilinçdışıdır, çünkü karanlıktır. Rajas enerjidir, modern zamanlarda libido olarak tanımlanır.

~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 231

Dolayısıyla yoga purusha ve sattvam arasında ayrım yapılmasını ve sattvam'ın prakriti'den geldiğinin kabul edilmesini gerektirir. Psikolojik olarak bu, kişinin purusha ve sattvam arasında, başka bir deyişle Benlik ve Ben arasında ayrım yapması gerektiği anlamına gelir, çünkü aksi takdirde prakriti, yani dünya ile bir bağlantı girer ve bu da kişinin onu yuttuğu gibi onu da yutar.

~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 231

Dolayısıyla sattvam ve purusha'nın farklılaşmaması, henüz ıstırabın kaynağı olan dünyanın yenmesiyle aynı anlama gelir.

~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 232

Her iki çevirinin de anlamı, kişinin yogayı dürtülere, kleshalara hakim olmak, onları boyunduruk altına almak, kontrol altına almak için kullandığıdır, böylece diğerinin prakriti'ye olan ilgisi, kişinin purusha'ya olan kendi ilgisinden ayrılır. Başka bir deyişle: purusha bilgisi, dünyada tezahür eden dürtülerin enerjilerinin kontrol altına alınmasıyla ortaya çıkar.

~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 232

Vedalar üç Gunadan söz eder: yine de, ey Arjuna, üç Gunaya karşı kayıtsız ol, karşıtlara karşı kayıtsız (nirdvanda), cesarette daima kararlı ol.

~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 232

Eski bir metin olan Manu'nun Kitabı'nda, dünyanın yaratıcısının farklılaşmayı sağlamak için zıtlıkları yarattığı söylenir: Dahası, eylemleri ayırt etmek için, erdemi erdemsizlikten ayırmış ve yaratığın acı ve haz gibi [karşıtların] çiftlerinden etkilenmesine neden olmuştur.

~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 232

Şimdi karşıtlardan etkilenmemek ama onların üzerine çıkmak temel bir etik görevdir çünkü karşıtlardan kurtuluş kurtuluşa götürür. Yoga Sutram'ın ruhuna uygun olarak, kişi sattvam'dan ayrılırsa, purusha'ya gelir ve dünyanın varlığında kurtuluş bulur.

~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 233

Bunu Manu'nun Kitabı'ndan tekrar ediyorum:

Kalbinin eğilimiyle tüm nesnelere kayıtsız kaldığında, hem bu dünyada hem de ölümden sonra ebedi mutluluğu elde eder. Bu şekilde yavaş yavaş tüm bağlılıklarından vazgeçen ve [karşıtlıkların] tüm acılarından kurtulan kişi, yalnızca Brahman'da huzur bulur.

~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 233

Dürtülerin kontrol altına alınmasıyla dışarı akış bastırılır, göz dünyadan uzaklaştırılır. Kişi kendini dünyaya olan bağlılığından ve dünyayla olan ilişkisinden özgürleştirerek dünyaya yönelik kendi arzusundan farklılaşır.

~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 234

Hint psikolojisinin doğasını bilincimizle basitçe kavrayabileceğimizi hayal etmemeliyiz. Bu imkansızdır. Temel fark bilincin yapısında yatmaktadır: Batı bilinci kesinlikle egoik, kesin bir bilinçtir ve birçok açıdan, özellikle de Doğu bilincinin yoğunluğu bakımından farklıdır.

~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 234

Doğu'da yoga tam olarak bizim dini bir mesele olarak tanımlayacağımız bir şey değildir. Yoga dini bir eylem olarak kabul edilseydi bir Hintli bize gülerdi. Bu tamamen sıradan bir şeydir ve dişlerimizi fırçalamak ne kadar sıradan bir şeyse o kadar sıradandır; abartılı ya da histerik bile değildir.

~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 235

Batı'da yoga üzerine koparılan tüm gizemli yaygara Doğu'da gülünç olarak görülür. Bu insanlar eğitim ve alışkanlık yoluyla kendilerini boşluğa taşımak için uygun eğitim, nefes egzersizleri, oturma egzersizleri ile eğitilirler. Bu şeyleri yaptığımızda bunlar sadece anlamsız akrobatik hareketlerdir.

~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 235

Purusha bir süper bilinçtir. Bu yüzden “bilinçdışı” terimini Hintçeye çevirmek neredeyse imkansızdır. Bir terim vardır: bodhi, yani aydınlanma, daha yüksek veya süper bir bilinç, genişletilmiş bir insanüstü bilinç, yani purusha bilinci.

~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 235

Meister Eckhart. “Şeylerin Terk Edilmesi Üzerine” adlı meditasyonunda şöyle der:

İnsanlar şöyle der: “Tanrım, Tanrı'yla aramın iyi olmasını, Tanrı'ya başkalarının sahip olduğu kadar bağlılık ve huzur duymayı ne kadar çok isterdim, keşke benim de öyle olsaydı!” Ya da, “Fakir olmak isterdim” ya da başka bir şey,

“Şu ya da bu yerde olmadıkça, şu ya da bu şekilde davranmadıkça hiçbir şey benim için doğru gitmeyecek. Gitmeli ve yabancı bir ülkede, bir inziva yerinde ya da bir manastırda yaşamalıyım.”

~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 235

Meister Eckhart'ın bununla ilgili başka bir terimi daha vardır: detachment kavramı. Bu doğrudan purusha ve sattvam arasındaki bir ayrımdır.

~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 237

[...] ama Tanrı kendini bana uyarlamaya daha yatkındır ve benim Tanrı'yla iletişim kurabildiğimden daha kolay iletişim kurabilir. Kopuş Tanrı'yı bana gelmeye zorlar ve bu aşağıdaki gibi gösterilir.

~Meister Eckhart, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 238

Ustalar alçakgönüllülüğü diğer pek çok erdemden daha fazla yüceltirler. Ben alçakgönüllülüğü her türlü uysallıktan önce ve aşağıdaki nedenlerle sıralıyorum. Uysallık, alçakgönüllülük olmadan da olabilir ama alçakgönüllülük olmadan tam bir alçakgönüllülük mümkün değildir.

~Meister Eckhart, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 239

Bağlılıktan uzaklaşmayı alçakgönüllülükten üstün tutmamın bir başka nedeni de şudur: alçakgönüllülük kendini alçaltmak demektir

Tüm yaratıkların önünde ve aynı zillet içinde kişi kendinden yaratıklara doğru gider.

~Meister Eckhart, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 239

Bilin ki, Tanrı'nın insan doğasına girmeye tenezzül etmesini sağlayan şey, daha sonra size göstereceğim gibi, gökleri ve yeri yaratırken olduğu gibi, insan yapıldığı zaman da, kendi içinde hareketsiz olarak kalmasını sağlayan sevgi dolu uysallığıydı.

~Meister Eckhart, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 239

Birisi bana neden dua ettiğimizi ya da neden oruç tuttuğumuzu ya da işlerimizi neden yaptığımızı sorduğunda, Tanrı'nın ruhlarımızda doğabilmesi için derim. Kutsal yazılar ne için yazıldı ve Tanrı dünyayı ve melek doğasını neden yarattı? Basitçe Tanrı ruhta doğabilsin diye. Tüm tahıl doğası buğday demektir, tüm hazine doğası altın demektir, tüm nesil insan demektir.

~Meister Eckhart, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 243

Doğu fikirleri ile Meister Eckhart'ın fikirleri arasında henüz anlaşılamamış olağanüstü bir ilişki vardır.

~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 244

Tanrı'nın krallığı olarak ruh hakkındaki bu fikirler, kesinlikle erken Hıristiyanlık döneminde zaten vardı; doğası gereği kesinlikle sapkın ve gnostikti, çünkü onlarda ilkel insan, Adam Kadmon, bazen ruhta tasvir edilir.

~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 244

Gunaların amacı dünya olaylarının gerçekleştirilmesidir. Bu amaca, cittam prakriti'ye geri battığında ve purusha orijinal haline döndüğünde ulaşılır.

~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 249

Bu, prakriti'nin dansına artık katılmadığı ölçüde sonsuzluk haline geldiği anlamına gelir. Kendini prakritinin dansından özgürleştiren kişi ışık olmuştur.

~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 251

Boşluk üç tefekkürün ilki olarak gelir. Her şeye boş olarak bakılır. Ardından yanılsama gelir. Boş oldukları bilinmesine rağmen, şeyler yok edilmez ama kişi boşluğun ortasında kendi işleriyle ilgilenir. Fakat kişi bir şeyleri yok etmese de onlara dikkat de etmez; bu merkezin tefekkürüdür. Boşluğun tefekkürünü uygularken, kişi on bin şeyi yok edemeyeceğini de bilir ve yine de onları fark etmez. Bu şekilde üç tefekkür bir araya gelir.

Ama sonuçta güç, boş olanı tasavvur etmektir. Dolayısıyla, kişi boşluğu tefekkür ettiğinde, boşluk kesinlikle boştur ama sanrı da boştur ve merkez de boştur. Sanrı üzerine tefekkür etmek için büyük bir güç gerekir; o zaman sanrı gerçekten sanrıdır ama boşluk da sanrıdır ve merkez de sanrıdır.

Merkezin yolunda ilerlerken, kişi aynı zamanda boşluğun imgelerini de yaratır; bunlara boş denmez ama merkez denir. Kişi aynı zamanda yanılsama üzerine de tefekkür eder ama buna yanılsama demez, merkez der. Merkezle ne ilgisi olduğuna gelince, daha fazlasını söylemeye gerek yoktur.

~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 252

Purusha, ebedi bilinç, kendisini prakriti ile mutlak ayrıcalık içinde birleştirir. Bu birleşme, purusha ve prakriti arasında bir ilişki yaratmak için sattvam (ışıklı varlık) ile insan bilincinin aracı olduğu cittam'ın bir araya gelmesiyle gerçekleşir.

~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 254

Aldığım ilk soru Upanişadlar'a nereden bakılabileceğini soruyor. En iyi ve en kapsamlı çeviri gerçekten Deussen'inkidir.

~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 255

Ülkeye giren her şey yüzyıllar boyunca asimile edilir ve sonunda 400 milyon Çinli olur ve sonra kısmen yok olur, Hindistan'da da durum aynıdır.

~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 255

Hindistan inanılmaz bir sürekliliğe sahiptir. Tanrıları ve yoganın temel felsefesi belki de 6000 yıllıktır ve bugün bildiğimiz Hindu dini kendi içinde ilkel, ilkel bir dinin köklerini taşır. Gerçekten de köklerinden büyümüştür.

~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 255-256

Bunlar yaklaşık 1500 yıl önce hala mutlak barbar olan Cermen halklarıdır. İlkel değil ama oldukça barbar bir medeniyetleri vardı. Romalılarla temas kurmaya başladıklarında bile hala tamamen barbardılar.

~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 256

Bildiğiniz gibi, yüksek Roma kültürüyle bu karşılaşma sayesinde Hıristiyanlık Cermen topraklarına yayıldı ve henüz teistik olmayan ama hala şeytanilik aşamasında olan ilkel bir çok tanrıcılığı temelden değiştirdi ve birkaç iz dışında ortadan kaldırdı. Bu Hindistan'da hiç olmadı.

~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 256

Bir Hint tanrısı asla yok edilmemiştir, bunun yerine en başından beri din barışçıl ve sıralı bir şekilde evrimleşmiştir. İlkel aşamadan ortaya çıkmıştır.

~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 256

Brahman, purusha, Prajapati, atman. Bu aşamaların hepsi Hindistan'da birbiriyle yan yana bulunmaktadır. Tıpkı Hindistan'da hala kıyafet giymeyen insan kabilelerinin var olması ama bunların yanında son derece farklılaşmış, kültürlü insanların bulunması gibi. Tüm doğa Hintlilerle birlikte büyümüştür. Kendilerini geliştirmiş ve farklılaştırmışlardır.

~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 256

Genç bir adam ruhani danışmanına şöyle dediğinde: “Ben şuna ya da buna inanamıyorum” dediğinde ve o da ‘İnanmalısın’ dediğinde kendime soruyorum: İnsan böyle bir şeyi nasıl söyleyebilir? Bir şeyi bildiğim için inanabilirim, ama bir şeyi bilmiyorsam, o zaman ona inanamam. İnanç benim hiç sahip olmadığım bir lütuf. Bir şeyi ya bilirim ya da bilmem. Dini bir gerçek bir deneyim olmalıdır; inanç bir deneyim değildir.

~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 259

Doğu'da bu doğadır. Çiçekler ve hayvanlar gibi. Onlar da çiçekler gibi Tanrı'nın kanunlarına itaat ederler. Din bir çaba dışında her şeydir ve eğer bir çaba ise doğaldır.

~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 260

... Tanrı'nın bu krallığı ile ruhu anlıyoruz, çünkü ruh Tanrı ile aynı doğadadır. Bu nedenle burada Tanrı'nın krallığı hakkında söylenen her şey, Tanrı'nın kendisinin nasıl bir krallık olduğu, ruh için de aynı doğrulukla söylenebilir. Aziz Yuhanna şöyle der: “Her şey onun tarafından yaratıldı.”

Bu, ruhu ifade eder, çünkü ruh her şeydir. Ruh, Tanrı'nın bir görüntüsü olduğu için her şeydir ve bu nedenle aynı zamanda Tanrı'nın krallığıdır; Tanrı'nın özünde başlangıcı olmadığı gibi, ruhun krallığında da öz olarak sonu yoktur. “Tanrı,” der bir filozof, ”öyle bir tarzda ruhun içindedir ki, tüm Tanrılığı ona bağlıdır.”

Tanrı'nın ruhta olması, ruhun Tanrı'da olmasından çok daha iyidir. Ruh Tanrı'da olduğu için mutlu değildir, Tanrı onun içinde olduğu için mutludur.

~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 242-243

Bensiz, bunu biliyorum, Tanrı bir dakika bile yaşayamaz; ben yok olurum ve Tanrı'nın da ruhundan vazgeçmesi gerekir.

Tanrı bensiz bir solucan bile yaratamaz;

Yine de Tanrı'nın onu korumasına yardım etmezsem, hemen çürür.

Ben Tanrı kadar büyüğüm, Tanrı benim gibi çok küçük.

Tanrı benim üstümde olamaz, ben de Tanrı'nın altında olamam.

Tanrı benim içimdeki ateştir, ben de O'nun içindeki parıltı; birbirimize en içten bağlı değil miyiz?

Tanrı beni her şeyden çok seviyor; eğer ben de O'nu aynı şekilde seviyorsam, O'ndan aldığım kadarını O'na veririm. Benim için Tanrı Tanrı ve insan, ben de insan ve Tanrı'yım,

Tanrı için. Tanrı'nın susuzluğunu gideririm, Tanrı ihtiyacımda bana yardım eder.

Tanrı bizi memnun eder. Tanrı bizim için ne istersek odur.

Tanrı için olmamız gereken şey olmazsak vay halimize.

Tanrı neyse Tanrı odur, ben neysem oyum, anlıyor musunuz?

Yine de birini iyi tanısaydınız, hem Tanrı'yı hem de beni tanırdınız.

Ben Tanrı'nın dışında değilim, Tanrı da benim dışımda değil.

Tanrı benim mücevherimdir, ben Tanrı'nın ışığı ve ışıltısıyım.

Ben Oğul'daki asmayım, Baba eker, gübreler,

Kutsal Ruh benim dışımda olgunlaşan meyvedir.

Ben Tanrı'nın çocuğu ve oğluyum ve yine de benim çocuğum O'dur.

Nasıl olur da bu iki şey bir arada olabilir?

Ben güneş olmalıyım, ışınları denizi boyamalı,

Tüm tanrısallığın engin ve renklendirilmemiş okyanusu.

~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 244-245

Kitlelerin devlet tarafından örgütlenmesi ne kadar gerekli olursa olsun, bütünün değeri de büyük ölçüde bireyin değerine bağlıdır.

~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 266

Böylece -Batı'ya geçerek- Budist yogasının tam bir karşılığı olan Ignatian Egzersizlerinin kapsamlı bir tasvirini verdim, sadece Hıristiyan bir biçimde ve Batı'nın özel psikolojisine uygun olarak.

~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 266

Daha yakın zamanlarda ruh, “ruhun antagonisti” ve yaşam karşıtı bir ilke olarak da tasvir edilmiştir (Klages). Ruh kendiliğinden açığa çıkan etkinliğini yitirdiği ölçüde, doğa da maddeden başka bir şey olmadı, cpucm; (physis) fiziğe dönüştü.

~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 266

Sözde “deesse raison” şiddeti kibirlendirdiğinde, yalnızca yöneticiler için yararlı olan ama insanlık için asla iyi olmayan cani “raison d'etat” haline gelir.