Yoga ve Meditasyon Psikolojisi VI
- Nazlı
- 7 gün önce
- 14 dakikada okunur
M.Ö. 500 yıllarında yaşamış olan Sokrates öncesi filozof Ephesoslu Herakleitos'un şöyle dediği rivayet edilir: “Çünkü ruhların suya dönüşmesi ölümdür ve suyun toprağa dönüşmesi de ölümdür. Ama su topraktan gelir; ve sudan da ruh”
~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 125, fn 332
Kuzey=beyaz Batı=yeşil Doğu=sarı Güney=kırmızı Bu dört farklı renk, aydınlanma yoluyla kurtuluşa giden dört yol olan Bardo Thodol'da da görülür.
~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 126
Batılı aklın nihai ideali hissetmeden düşünmektir, çünkü hissetmek düşünmeyi yok eden kozmetik bir lekedir. Doğu'da ise durum böyle değildir. Doğu her zaman bir bütün olarak ve çok daha esaslı bir şekilde, kişinin bütününden hareketle düşünür.
~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 126
Psişik fenomeni tüm benliğimizle kavramazsak onu ihlal etmiş oluruz. Aksi takdirde yalnızca dörtte birini anlamış oluruz, çünkü akıl işlevlerin yalnızca dörtte birine karşılık gelir.
~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 126
Çünkü bir şey duygu ile aşılanmışsa, akıl onu delilik olarak görse bile, pratikte büyük bir rol oynayacağından emin olabilirsiniz.
~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 127
Mark Twain'in Hıristiyan Bilimi'ne yönelik tüm kınamaları sıraladığına inanıyorum. Tamamen saçmalık olduğuna inanıyordu. İnsan aptallığının bir damıtımı. Ama dünyayı yönetenin de bu aptallık olduğunu eklemişti. Bir şeyin inanılması için gerçekten aptalca olması yeterlidir. Aptalca şeyleri herkes anlar, oysa akıllıca şeyler yalnızca birkaç kişiye ulaşır.
~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 127
Aşk sıcaktır, aksi takdirde bilindiği gibi aşk değildir (Güney). Duyum yeşil toprakla ilgilidir; gerçek varlığı algılar (Batı). Düşünme soğuktur ve kar gibi beyazdır (Kuzey). Sezgi, bu işlevle (Doğu) karşılaşılan kapsamlı ve anlık algı sayesinde sarı, aydınlık ve parlaktır.
~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 127
Stieler'in resmindeki Goethe'nin gözleri bunun tipik bir örneğidir; görmez ama bakar; sezgisel bakış budur. Somut olguya yönelmez, ama gerçekliği, tüm atmosferi keskin bir şekilde özümser.
~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 127
Doğu, sezginin niteliğini göstermek için sarıyı kullanır; zira sezgi ile kişi varlığı entelektüel ya da daha soyut bir şekilde formüle etmek yerine hisseder.
~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 127
Gördüğünüz gibi, aklın sembolü bizim için olduğu gibi eril bir sembol değildir. Logos'u, baba Tanrı'yı ya da erkek Yunan tanrısı Hermes'i düşünün. Daha çok zihni karakterize eden dişil bir semboldür.
~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 130
Ve burada Doğu için ne tür bir zihnin karakteristik olduğunu görüyorsunuz, bir tür dişil zihin (erkek tarafından görüldüğü gibi), bir tür bilinçdışı zihin. Bilincin bir yaratımı ya da figürü değil, daha çok bilinçdışının bir yaratımı.
~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 130
Bu şimdi, gördüğünüz gibi, eril bilincin bilinçdışı dişil zihinle tam bir birleşimidir. Batı kültüründe de Kutsal Ruh'un Thomas'ın İşleri'nde ilk Hıristiyan Gnostikler tarafından anne olarak çağrılması gibi bazı referans noktalarımız vardır.
~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 130-131
Kutsal Ruh, Sophia, dişil bir varlıktır. İlkel baba Bythos ile ona fena halde aşık olan en küçük torunu Sophia arasında geçen ünlü bir aşk hikayesi bile vardır.
~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 131
Jung, 13-15 Ocak 1938 tarihleri arasında Fowler McCormick ile birlikte Puri'de kalmış ve bu vesileyle Jagannath ve Konarak tapınaklarını ziyaret etmiştir.
~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 132, fn 343
Budist anıtlarında sık sık çarklara rastlanır çünkü Buddha'nın Benares'teki korulukta verdiği ilk vaazında yasanın çarkını harekete geçirdiği söylenir.
~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 133
Antik stupa formu Cizvitlerin barok kilise kulelerine benzemektedir. Bir lingamdan ortaya çıkar. Stupa binası tam olarak bir Hindu tapınağında lingamın durduğu yerde durur.
~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 133
Vişnu'nun bir enkarnasyonu olarak Krişna, Mısır'daki Osiris gibi mavidir. Mavi beden bir tanrının bedenini sembolize eder.
~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 135
Kamaloka duyular dünyasıdır, rupaloka form dünyasıdır, arupaloka ise formsuz, ruhani dünyadır.
~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 135
Hint tanrıları genellikle üç gözle temsil edilir. Burada bunun üç zamanı görmek için olduğunu öğreniyoruz: geçmiş, şimdi ve gelecek.
~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 135
Rupaloka, yani Platoncu idealar dünyasına karşılık gelen formlar veya idealar dünyası. Platon'a göre, ruh cennetin üzerine yükseldiğinde ve dünyanın dış yüzeyini geride bıraktığında “göklerin ötesinde bir yer” vardır, böylece kişinin formları, ebedi fikirleri gördüğü yere ulaşır; işte bu, çok çeşitli fikirlerin veya formların dünyasıdır
~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 137
Arupa, yani artık formların olmadığı, her şeyin Maya'ya dönüştüğü, yok olup gittiği dünya.
~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 137
Batı ikonografisinde Teslis'in benzer bir temsiline sahibiz: Hıristiyan kilisesinde üç başlı bir ilahi varlık. Bu canlı temsil Papa tarafından yasaklanmış olsa da, Stein am Rhein'daki manastırda böyle üç başlı bir Teslis hala görülebilir. Ancak Hindistan'da bu hala oldukça yaygındır.
~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 138
Bu on iki el sözde on iki projeksiyonu temsil eder. Tibet tanımına göre bunlar kişinin kendisini başka bir insanın bilincine aktarabileceği on iki yoldur.
~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 138
On iki nidanas Budizm'in temel öğretilerinden birine işaret eder: buna nidana zinciri denir. Bu, doğrudan Buddha'ya kadar uzanan bir doktrindir. Klasik temsil, Buddha'nın konuşmalarının derlemelerinden biri olan Nidana Samyutta'da bulunabilir.
~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 138
Burada tüm dünya-formunun nasıl iç alemden, şeylerin nedeni hakkındaki bilgisizlikten veya cehaletten (avidya) türediğini görürsünüz. Bundan formlar (rupa) ortaya çıkar. Bu formlardan dünyayı algılayan bilinç ortaya çıkar.
~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 139
Güç, yaratıcı ve yıkıcı tanrı olan Şiva'dır ve bilgeliği de onun eşi olan Şakti'dir. Ruh dişi olarak kabul edilir. Bu, Kutsal Ruh'un dişi, Sophia olarak eski Hıristiyan anlayışına karşılık gelir. Sapientia, yani bilgelik olarak da.
~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 140
Vajra ebedi anlamına gelir ve varaht da Vişnu'nun üçüncü enkarnasyonu olan varaha'nın dişilidir. Bu enkarnasyonda Tanrı, varaha adında bir yaban domuzu şekline bürünmüş ve insan bedenine ve yaban domuzu başına sahip olarak temsil edilmiştir.
~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 140
İblisin adı Hiranyaksha'dır. Hiranya altın anlamına gelir, aksha duyu organıdır, akshi ise gözdür. Yani bu altın göz olarak tercüme edilebilir. Yani bu, denizin altında oturan ve altındaki dünyayı tutan şeytandır. Upanişadlar'da dikkat çekici olan şey, bir Hiranyagarbha'nın ortaya çıkması, altın bir tohumun dünyanın rahminden çıkması ve kurtarıcı bir öneme sahip olmasıdır.
~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 140
Uykunuzdan ruhunuzun yarısının uzaklaştığı hissiyle uyanabilirsiniz. Tekrar bulunması gerekir. İlkeller arasında şifacıların kayıp ruhları geri kazanma yolları ve araçları vardır.
~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 141
Bilincin bu şekilde batması burada son derece talihsiz bir durum olarak tanımlanmaktadır. Bunun nedeni ilkel dünyanın sonu korkusudur, çünkü bilinç yok olduğunda dünya da yok olur, çünkü bunu bilinçli olarak algılayacak kimse yoktur.
~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 141
Bilincimizin öneminin farkında değiliz; o olağanüstü öneme sahip kozmogonik bir faktördür. Eski Hintliler bunu biliyorlardı ve bu yüzden dünyanın, yani bilincin sonunu şeytanları tarafından kendilerine oynanan kötü bir oyun olarak deneyimlediler.
~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 141
Hiranyaksha Hiranyagarbha ile ilişkilidir. Hiranyagarbha Benliğin en önemli sembollerinden biridir ve atman felsefesindeki atman-purusha'ya karşılık gelir. Orada tamamen olumlu bir figürdür, ama burada olumsuzdur.
~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 141-142
Yoga tam da bunu yaratmayı amaçlayan bir tekniktir: yani, Tanrı'yı orada bulmak için bilincin bilinçdışının derinliklerine inmesi, çünkü o zaman kutsanmışlığın Efendisi Mahasukha olarak ortaya çıkacaktır.
~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 142
Bengal Körfezi'nin doğu kıyısındaki Mamallapuram'ın ünlü uçurum tapınaklarında, Varaha'nın yaban domuzu başlı harika bir figürü vardır; küçük Shakti'si onun üzerine oturmuş, onu nazikçe kucaklamış ve burnundan öpmüştür. Bu bize grotesk görünür ama Hintli için hiçbir şekilde itici değildir. Çünkü o fikri görür. Böyle görüntüler güzellik için yapılmaz. Bir Hintli için bu fikir durmaksızın anlamlı ve kutsaldır.
~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 143
Mandala devataları, sık sık gördüğümüz o ilahi figürler, sambhogakaya varlıklarıdır. Sambhogakaya kucaklaşma, ilişki, birleşme, bağlantıdan duyulan sevinç anlamına gelir. Bunu simya dilindeki coniunctio ifadesiyle çok uygun bir şekilde tercüme edebiliriz.
~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 143-144
Buddha'nın konuşmalarında nidana zincirinin her iki dünyayı da birleştirdiğini zaten görmüştük. Bir tarafta nirmanakaya, kamaloka, görünür dünya ve diğer tarafta dharmakaya, arupaloka, mükemmel gerçeğin şekilsiz ruhani dünyası.
~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 144
Formsuz olan ile formun doluluğu arasında sambhogakaya bulunur. Psikolojik olarak ifade edildiğinde: psişik varlığın bilinemez tek birliği ile psişenin çokluğuna bölünmüş tek özü arasında bir biçim ve fikir dünyası vardır.
~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 144
Sambhogaka tam olarak kolektif bilinçdışı kavramına karşılık gelir. Orada devatalara, aracı dünyayı temsil eden ilahi varlıklara karşılık gelen arketipik formlar bulunur.
~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 144
Tanrılar da tekrar yok olurlar, onlar yalnızca geçici formlardır. İşte bu yüzden tanrılar Buddha'nın doğumuna ve ölümüne gelirler, işte bu yüzden Buddha'nın öğretisine ihtiyaç duyarlar. Hatta kurtarılmaları için insan olmaları gerekir, çünkü bu mükemmelliğe götürür.
~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 147
Ardından algının analizi gelir. Burada lamanın tüm algı biçimlerine sahip olduğu gösterilir. Bu daha ziyade kendi üzerinde gerçekleştirdiği bir sınav gibidir.
~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 150
Dört işlev ufuk ışıkları olarak tanımlanır. Bunlar tüm dinlerde mevcuttur. İslam'da bunlar Kuzey, Güney, Batı ve Doğu melekleridir. İşte tüm-Buddha'nın temel bileşenleri.
~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 151
Boşluktan (shunyata) dört element ortaya çıkar. Bundan Meru Dağı inşa edilmiştir.
~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 152
Simyayı düşündüğünüzde aklınıza altın yapma sanatının gelmediğini umuyorum. Bu anlaşılabilir bir önyargıdır, kişinin güvenebileceği kronik bir yanılgıdır. Ancak altın yapımının bununla bir ilgisi olduğu oldukça şüphelidir.
~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 152
Simya M.Ö. birinci yüzyıldan beri, muhtemelen daha uzun süredir var olmuştur. Kendine özgü bir inisiyasyon süreci, bir tür pratik yogaydı ama yüzeysel olarak bakıldığında hiçbir şekilde Hint yogasıyla karşılaştırılamaz. Bununla birlikte, sembolizme daha yakından bakıldığında, aynı inisiyatik niyet görülür.
~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 152
Yine de prosedür tamamen farklıdır. Simyada her zaman maddelerle çalışılırdı. Yogada bu kişinin içinde gerçekleşir.
~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 152
Latince “Bizim altınımız sıradan altın değildir”, Arnold de Villanova'nın (yaklaşık 1240-1301) Rosarium Philosophorum'da Arap simyacı Muhammed İbn Umail'in (900-960) bilindiği Latince isim olan “Senior ”a atfettiği bir söz.
~Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 152, fn 369
Bizim için iyi bilinen en eski simyacılardan biri Zosimos'tur. Kendisi üçüncü yüzyıla aittir. Bir dizi Yunanca metin onunla birlikte ortaya çıkmıştır.
~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 153
Simyada kadınlar büyük rol oynamıştır. Bu, topluluğun adanmışlığının kadınlar tarafından da paylaşıldığı Kundalini yoga hariç, Doğu yogasına tamamen yabancı bir şeydir.
~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 154
“Felsefeyi dörde bölmek.” Madde dört unsura bölünmüştü ve bu nedenle felsefenin de dört parçaya bölünmesi gerekiyordu. Bu dörde bölünme dört renk dizisi olarak tanımlanıyordu: nigredo, yani karanlık; albedo, yani ışığın yükselişi, aydınlık olma; citrinatis, yani sarı olma ve son olarak Yunanca “iosis” kelimesinin önerdiği garip renk: “iosis olmak.” Berthelot bazen bunu menekşe olarak çevirmiştir, ancak bu tartışmalıdır.
~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 155-156
Bu fikir, süptil bedeni, yani nefes bedenini görünür bedenden ayıran ilkellerde de görülür. Süptil beden aynı zamanda anima olarak da tanımlanır. Latince animus, Yunanca anemos, rüzgar ya da nefes anlamına gelir, dolayısıyla bir nefes varlığıdır. Bu notasyon simyanın tamamını kapsar.
~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 156
Bu separatio elementorum aynı zamanda dört mevsimle de eş tutulmuştur. Dört mevsim homo philosophicus'un nitelikleridir. Dolayısıyla bu ilksel insan aynı zamanda zamanla da eşleştirilir. Aynı fikirleri Prajapati'nin377 yılla bağlantılı olduğu Hindistan'da da buluruz.
~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 156
“Göğün ve elementlerin eskiden bir olduğunu ve sizi ve her şeyi ortaya çıkarabilmeleri için ilahi bir yaratılış eylemiyle birbirlerinden ayrıldıklarını bilmiyor musunuz?”
~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 158 Dorn
Budizm'de bu dvidya'nın, bilinmeyenin, bilinçsizliğin kurban edilmesidir. Bundan farklılaşmış bir bilinçli farkındalık doğar. Dolayısıyla içgüdüsel birlik dörde bölünür ve yeniden birleştirilir. Bu ikinci birlik Meru Dağı'dır.
~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 160
Dağ sembolik olarak da kullanılmıştır. Örneğin, Michael Maier'de bir akbabanın dağın tepesinde oturup şöyle dediği bir nokta vardır: “Ben, der, beyazdan siyahım / ve kırmızıdan sarıyım / aldatmayan gerçek hakikatim.”
~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 161
Yani Mesih, içinden koca bir dağın çıktığı küçük bir taştır. Tersine, Meryem de bir dağ olarak tanımlanır çünkü küçük taş ondan gelir.
~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 162
Shunyata'dan ortaya çıkan dört unsur, dört psişik fonksiyona veya doğanın dört unsuruna bölünmesidir. Bu, ilksel suyun dört elemente bölünmesine karşılık gelir.
~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 163
Sonra Meru Dağı'na. Bununla ilgili birçok paralellik olduğunu biliyorsunuz: Mons, üzerinde lapis philosophorum bulunan veya mucizevi bitki lunaria'nın (keten veya darnel) yetiştiği yer.
~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 164
Daniel'in kitabında. Bu taş her zaman köşe taşı olan lapis angularis ile ilişkilendirilmiştir ve bu nedenle İsa'ya ortaçağ dilinde lapis angularis ya da parvulus veya exillis de denmiştir. Dağdan yontulmuştur ve bu nedenle dağ da Meryem'dir.
~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 164
İnsan ruhunun başlangıçta nasıl yaratıldığını bilmeliyiz. Bu, ruhun bir tür karşılaştırmalı anatomisidir. Karşılaştırmalı anatomide, biyolojik öncülleri bilmeden biçimi anlayamayız.
~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 164
Bilinçdışı psişeyi anlamaya çalışıyorsak, onun tarihini anlamalı ve dolayısıyla insan ruhunun daha önceki işleyişine kadar uzanmalıyız.
~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 164
Yaz aylarında, yoganın Batı'daki tek resmi Ortaçağ formu olan Aziz Ignatius Loyola'nın egzersizlerini tartışma fırsatımız olacak. Doğu'nunkiyle tam olarak örtüşen gayri resmi Batı yogası tam da bu simya yogasıdır.
~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 164
Şimdi de Brahman şehrinin sembolüne gelelim. Simyada civitas (şehir) veya castrum (kale) ile paralellikler vardır. Esas olarak civitas ya da castrum'un Meryem'in bir sembolü olduğunu, dolayısıyla anlam olarak dişil olduğunu görürüz, çünkü şehir besleyendir.
~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 165
Aynı fikir ortaçağ simyasında da mevcuttu; sapientia Dei dört kale gibiydi: biri kristal, ikincisi gümüş, üçüncüsü elmas (vajra) ve dördüncüsü duyuların ötesinde, yani insan tarafından ayırt edilemez.
~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 165
Felsefe sevgisi, hakikat için çabalama, bozulmaz öze dönüşme: bu doğa filozofları için felsefe, insanın içsel dönüşümüne giden bir yoldu ve bu nedenle, dediğim gibi, artık hakkında hiçbir şey bilmediğimiz bir sorundu.
~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 165
Hippolytus bize eskiden Gnostiklerin duvarlardan ve insan ruhunun içinde bulunduğu bir kaleden söz ettiklerini bildirir. Aslında Oxford'daki Bodleian kütüphanesinde, Codex Brucianus'ta böyle bir metin bulunmaktadır. Orada, gerçek bir gnosis olan bir Kıpti metni keşfedilmiştir.
~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 167
Mısır'da, içinde Mani'nin yazılarının da bulunduğu (Tanrı'ya şükür) bu tür bir dizi metin keşfedilmiştir.
~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 167
Yuhanna İncili'nde Monogenes'in yerini Logos, Söz, Tanrı'nın Oğlu alır. Bu ilksel varlık, Hintlilerin purusha, yani orijinal insan fikrine kesinlikle karşılık gelir.
~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 168
Zaten Gnostisizm'de, Kıpti Gnostisizm'in bu Codex Brucianus'unda, Mesih'in dört ayaklı bir podyumda duran Monogenes olduğu fikriyle karşılaşırız. Bu, Tetramorf üzerindeki İsa'nın gnostik fikridir.
~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 169
Bu dört sayısı tetraktys'tir. Diğer Gnostikler insanı bir tetrad olarak tanımlar, muhtemelen dört uzvumuza atıfta bulunurlar. Ayrıca bir vahiy tanrıçası da tetraddır.
~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 170
“Leisegang, Barbelo kelimesinin İbranice kelimelerden geldiğini söylüyor: Barbhe Eloha='Dörtte Tanrı vardır'.” Leisegang buna bir dipnotta şunları ekler: “Ophites'in tetraları: baba, oğul ve dişil pneuma, Mesih veya Baruch kitabında: iyi, Elohim, Eden, Baruch [ ...] . Barbelo belki de 'bar' ve baal üzerine bir kelime oyunudur.”
~Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 170, fn 411
Simyasal imbikten çıkan şey ruhtur ve onun yükselişine “çiçeklenme” denir. Başrahip Comarius, Kleopatra'ya Hades'te, yani kaosta yaşayan ölülerin, kaosa ilahi suyun serpilmesiyle bahar çiçeklerine dönüşeceğini söylemiştir.
~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 172
Elbette, imgesel kapasitenin aktif olarak kullanılması sorununun, özellikle de dünyanın savaş ve savaş söylentileriyle çalkalandığı ve kültürümüzün giderek belirsizliğe gömüldüğü ya da en azından yok olma tehdidi altında olduğu bu günlerde, pek de popüler olmayan bir konu olduğunun tamamen farkındayım.
~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 177
Geçen dönem burada olan dinleyicilerim, aktif hayal gücü ile pasif fanteziyle aktif bir etkileşimi anladığımızı bileceklerdir. Fantezi derken genellikle oldukça yararsız bir şeyi kastediyoruz. Boş zamanı olan insanlar için bir boş zaman aktivitesi gibi.
~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 178
Fantezinin bir oyun, yaratıcı bir oyun olduğunu kabul etmek gerekir. Hint mitolojisinde tanrıların oyunu dünyanın yaratılmasıdır. Yani, mikrokozmosda insan yaratıcı olabilir mi? En azından Faust'un dediği gibi “dünyanın küçük tanrısı”.
~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 178
Orta Çağ'da ve Doğu'da hayal gücü olarak fantezi özel bir rol oynamıştır. Onlar buna bugün bizim güvendiğimizden daha fazla güveniyorlardı.
~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 178
Amitayur-Dhyana-Sutra daha eski bir metindir. Elimizde beşinci yüzyıldan kalma Çince bir çeviri bulunmaktadır. Sanskritçe orijinali kaybolmuştur.
~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 179
Doğu fantezisi söz konusu olduğunda her şeyin bizim için olduğundan farklı bir karaktere sahip olduğunu hatırlatmak isterim. Doğu, bizden farklı olarak, bu konuda kesinlikle normal olan bir morbus sexualis'ten muzdarip değildir.
~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 179
Dolayısıyla, gerçeğin sağlam zemini üzerinde bir lotus hayal edildiğinde, bu lotusun gerçekten de hayal gücü aracılığıyla yaratıldığı anlamına gelir. Bu son derece özel bir Doğu gereksinimidir, pratik ve en üst düzeyde konsantrasyon yoluyla psişik olarak gerçek bir şey yaratmaya yönelik bu imgesel çaba.
~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 179
Kural olarak psişik gerçekliğin uzamsal olmadığı kabul edilir, çünkü Doğu'da psişik gerçeklik kendinde ve kendisi için var olan bir şeydir, algılanabilir ve hatta görünmeye teşvik edilebilir, ancak icat edilemez.
~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 180
Madam David-Neel'in Tibet'te Mistikler ve Büyücülerle adlı kitabının son bölümünde, kendi içinde böyle bir parçalanmış figür yaratmaya nasıl yönlendirildiği, ancak daha sonra bu figürün nasıl huysuzlaştığı ve bu figürden tekrar kurtulmak için nasıl birkaç ay çalıştığı anlatılmaktadır. Bu tanımın gerçekliğinden şüphe edilemez. Bayan David-Neel'i şahsen tanıyorum.
~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 180
Zencileri ziyaret etmek için Doğu Afrika'ya gittiğimde, bir şifacı bana sordu: “Ne yani, bu zencileri mi incelemek istiyorsun? Bu hiç de ilginç değil. Burada Afrika'ya gelen Avrupalıları incelemelisin!” Ve haklıydı.
~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 181
Lama gerçek bir şey hayal ettiğinde ve bunu başardığında, o zaman gerçek bir şey yaratmış olur. Hayaliyle kendisine bağlı bir şey yaratmıştır. Bilinçli psikolojisi değişmiş ve başka bir varlık haline gelmiştir.
~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 181
Her halükarda, bu Buda'nın kesinlikle içsel Mesih'in mistik fikrine karşılık geldiği açıktır. Yeni Ahit'te bu fikre, yani herkesin aslında bir Mesih olduğuna, kendisini hayal gücünde Mesih'le özdeşleştirmeyi başardığına atıfta bulunan münferit yerler vardır.
~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 181
Aktif imgeleme, psişik aydınlanmayı bu boşluğa sokma ve böylece içsel karanlık bilinmezliği ışığa dönüştürme amacına hizmet eder, böylece kişi yoklukta değildir ama var olduğunu bilir.
~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 182
Daireyi on altı parçaya da bölebilirsiniz, ancak dörde bölünme en basit olanıdır ve bu nedenle insan ruhunun arketipik, temel bir tutumudur.
~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 182
Ay, Almanca'da eril bir isim olmasına rağmen neredeyse her yerde dişil olarak kabul edilir. Ancak Orta Yüksek Almanca'da yele dişildir. “Yansıyan ışık “tır.
~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 183
Bizde, Hıristiyan kiliselerinin korosunda yüksek bir sunak bulunur ve üzerinde haç asılıdır. Buna karşılık, Doğu'da kutsalların kutsalı yeryüzünde üç ila dört metre derinliğinde derin bir kuyuda bulunur: altında lotus içinde bir yoni, üzerinde de fallik sembol olan lingam vardır.
~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 183
Biz ruhu yukarı ile ilişkilendiririz; Hindistan'da o aşağıdadır, muladhara'dadır, yani tüm yaşamın yükseldiği kök destektedir.
~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 183
Samkhya felsefesinde ya da genel olarak Vedanta'da lingam, ruhu içeren süptil beden anlamına gelir. antik anima fikri. Süptil beden yarı madde olarak düşünülür. Ruhun ince bir süptil bedeni vardır ve buna lingam denir.
~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 184
Ay (manas) yansıtıcı bilgi, anlayış, bilinç, hakikat anlamına gelir. Süptil bedenle (lingam) birleşen bilinç (veya psişe) kutsal toplanmayı yaratır. Buda'nın gerçekliği budur.
~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 185
Tüm simya tarihi araştırmacıları, söyledikleri ve düşündüklerindeki ana noktanın altın yapımı olmadığı gerçeğini gözden kaçırmışlardır. En önemli ve en ilginç şey, bunun yoganın Batılı bir formu olmasıdır.
~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 184
Ancak Orta Çağ'da Avrupa'da hiç kimse Yunanca bilmiyordu. Bizans'ın Türklerden fethedildiği hümanistlerin zamanına kadar, bu Doğu ruhani kültürünün bir kısmı Batı'ya ulaşmamıştır.
~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 192
Bir konjonktür artık nihai bileşim haline gelir. Cinsiyetler arasındaki fark bile ortadan kalkmıştır. Güneş ve ay arasındaki farkın fiziksel olarak düşünülmediğini de eklemeliyim.
~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 192
Hissedilebilir sembolizme rağmen, konjonktür fiziksel bir bağlantı olarak değil, daha ziyade spiritusun, süptil bedenin birleşmesi olarak düşünülmelidir.
~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 193
Şimdi sırada kutsal mahfaza, ev, gizli oda vardır. Manastır viharası, simyada konjonktürün gerçekleştiği gizemli vas hermetis'e karşılık gelir. Çinlilerin Sarı Kale Kitabı'nda “Nefrit şehrindeki mor oda” olarak tanımlanır.
~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 193
En sonunda Tibet metninde bütünün efendisi, kişilik, nihai ürün ortaya çıkar: Buddha ile özdeşleşme. Mesih ile özdeşleşmenin mantıksal olarak takip ettiği yer burasıdır. Simya Mesih'i lapis ile karşılaştırdı.
~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 193
Bu gizli, kadınsı etkidir. Ayrıca bazı Kilise Babaları tarafından bazen kadınsı bir şekilde, “kadın” (mulier) olarak sembolize edilir, çünkü erkek ve kadın onda birleşmemiş olsaydı kurtarıcı olamazdı. Tüm zıtlıklar onun içinde kaynaşmak zorundaydı. Psikolojik sırrın kendini evinde topladığı yer burasıdır.
~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 193-194
Yunan simyacılarında, özellikle de üçüncü yüzyılda yaşamış bir gnostik olan filozof Zosimos'ta ışık sembolüyle karşılaşırız: photeinos, yani ışık saçan ya da ışık adam. Bu büyük bir rol oynar
Gnostisizm'deki rolü: Işık adamı, maddenin karanlığına düşmüş olan ebedi ışıktan bir kıvılcımdır (scintilla, yani kıvılcım). İnsan karanlıktan ışığı kurtarmak içindir.
~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 194
Simya, göreceğiniz gibi Doğu ile ortak olarak şu inanca sahiptir: birey kendini kurtuluş durumuna ulaştırmak için gerekli olan şey üzerinde çalışır.
~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 194
Freud'un çalışmasına psiko-analiz, yani karanlık durumun çözülmesi adını vermesinin nedeni budur. Bu şekilde kişi duruma bir parça düzen getirmeyi başarır. Ve bu düzen parçası her zaman dörtlü bir sistemdir.
~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 195
Daire, içgörü yoluyla kendini bir dereceye kadar bulmuş ve çevresini, bütünlüğünü kurmuş olan bireyin kuşatıcılığını ifade eder.
~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 198
Bir dairenin bu şekilde bölünmesi yalnızca Tibet sembolizminde değil, aynı zamanda simya felsefesinde de bulunur; burada iş ilk olarak [bir] rota (çark), dolaşımlı bir işlem veya dolaşımlı bir damıtma olarak tanımlanır. Bir şekilde bir dairenin üretilmesi gerekiyordu ki, bu sayede güneşin ilkel imgesi olan altın oluşabilsin.
~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 199
Devam Bölümleri:
Carl Gustav Jung ve psikolojisini eğlendirerek öğreten ve dünyada tek olan bir roman serisi olduğunu biliyor muydunuz? Daha fazla öğrenmek için lütfen tıklayınız.
Comments