Yoga ve Meditasyon Psikolojisi V

Ders IV

Sûtralar bir öğreti belgesidir. Bunlar Tripitaka kanonunun bir parçasıdır, sûtraların toplandığı üç sepettir, yani Buda'nın konuşmaları vb.

~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 30

Burada meditasyonun hiçbir şekilde ruhani hakikat veya felsefeyle ilgili olmadığını, daha ziyade Buddha'nın bedeniyle ilgili olduğunu fark edeceksiniz. Bu, Doğu'nun mutlak bir özelliğidir; yani her türlü hakikat, hatta nihai ruhani hakikat (Budizm'in bu konuda zayıf olduğu iyi bilinmektedir) ruhtan değil bedenden kaynaklanarak geliştirilir.

~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 41

Her şey, en yüksek maneviyat bile, bedenin derin köklerinden büyür. Bu, Doğu ve Batı ruhu arasındaki farklardan biridir.

~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 41

Bodhi tam aydınlanmadır, Buddha aydınlanmış olan, bilge olan, zeki olan, akıllı olandır. Yani burada aydınlanma dişil tarafından kişileştirilmiştir. Bunun bir kadın formunda da tezahür edebileceği akla yatkındır.

~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 46

Bunlar artık Bardo Thödol uygulamasının öngördüğü meditasyonlardır. Bu, rahip tarafından ölüler ve aynı zamanda ölmekte olanlar için okunan duaların bir derlemesidir, ancak Mahâyâna Budizm'inde olduğu gibi, ölüler için bir kural olarak, bir kişi öldüğünde, kural olarak öldüğünün farkında değildir ve bunun kendisine açıklanması gerekir: “Eğer bir bedeniniz varsa, o zaman duvarlardan geçin.”

~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 37

Buddha bu konuşmayı bitirdiğinde, Vaidehî beş yüz kadın hizmetkârıyla birlikte Buddha'nın sözlerinin rehberliğinde çok uzaklara uzanan En Yüksek Mutluluk Dünyası'nın sahnesini ve Buddha'nın bedenini ve iki Bodhisattva'nın bedenlerini görebiliyordu. Zihni sevinçle dolu olarak onları övdü ve şöyle dedi: “Hiç böyle bir mucize görmemiştim!” Bir anda tamamen ve bütünüyle aydınlandı ve ortaya çıkabilecek her türlü sonuca katlanmaya hazır bir teslimiyet ruhuna erişti. [s. 199]

~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 37

Dolayısıyla, Hindistan'ın nihai iyiliğinin, kendini inkar ruhunun, ruhtan değil bedenden kaynaklandığını görüyorsunuz.

~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 37

Gördüğünüz gibi, tanrılar hiçbir şekilde en yüksek konuma sahip değildir, bodhisattvaların seviyesine bile sahip değildirler, ancak esasen yardımcı güçler olarak işlev görürler. Bu Budizm'in bir özelliğidir.

En yüksek tanrılar Buddha'ya talimat için gelirler. Kurtarılabilmeleri için insan olmaları gerekir. Onlar sayısız aeon boyunca tanrı benzeri bir yaşam süren insanlardır. Sonra karmaları sona erer ve diğer ölümlüler gibi yeniden doğmaları gerekir. Budizm'in tanrıları olmayan bir din olduğu söylenir. Ancak gerçekte durum böyle değildir. En yüce tanrı, insanda yeniden doğan tanrıdır, Buddha'nın kendisidir.

~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 47

Bodhilerin bu çemberi aydınlanmanın yuvarlak terası olarak adlandırılır. Bu daire Bodhi ağacının, Buddha'nın altında şeytan Mâra'nın saldırısını savuşturduğu ağacın üzerinde durduğu zemindir. Var olmayarak, varoluşun içinde kaybolmasına izin vermedi, ama varolmayan oldu. Bu nedenle Buda'nın oturduğu yer boştur. Ve şeytan da bu koltuğa saldırmak için boşuna uğraşır. Hint sanatında bu durumun resimsel temsilleri vardır. Mâra'yı Buda'nın boş lotus koltuğunun bulunduğu ağacın altında görürsünüz.

~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 48

Jung, 17 Aralık 1937'de Bombay'a varışından bir gün sonra gece treniyle Haydarabad'a gitti ve burada Osmania Üniversitesi tarafından kendisine fahri doktora unvanı verildi. 20 Aralık'ta Aurangabad'a gitmek üzere yola çıkmıştır (Sengupta, 2013, s. 99- 102, 108-109).

~Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 29, Fn 192

Bodhi mandala aynı zamanda bodhi mandavara olarak da bilinir. Vara dairesel akış anlamına gelir ve bu dairenin sadece durağan bir şey olmadığını, aynı zamanda saat yönünde dönerek dolaşım hareketi içinde olduğunu ima eder.

~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 51

Stupalar yarım küre şeklindeki merkezi yapılardır, mezarlardır, üst üste üç şemsiyeleri vardır ve üç dünyayı temsil ederler: dharmakâya (yani tamamen ruhani dünya, mutlak hakikat dünyası), sambhoga kâya (yani ara dünya, süptil bedenler dünyası) ve nirvana kâya (yani nesneler dünyası, yaratılmış şeyler dünyası). Bu üçlüyü Benlik, anima ve beden olarak da tanımlayabiliriz.

~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 52 Resim

Mani inci veya büyük hazine anlamına gelir, padme nilüferdir ve Om gibi hûm'un da tek bir tanımı yoktur. Arıların uğultusu: humkana, aynı şekilde horlama. Her iki kelime de, mani ve padme, ilahilerle çerçevelenmiştir.

~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 52

Doğu için psişik olan bizde olduğu gibi ifade edilemez bir şey değil, oldukça kesin, yarı fiziksel bir şeydir. Hayal gücü aracılığıyla psişik malzemeden Buda'nın var olan bir imgesi yaratılır.

~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 54

Tantra, kitap, kağıt yaprağı veya dokuma tezgahı anlamına gelir. Bu özel amaç için kullanılan eğitim kitapları veya ders kitapları için kullanılır. Tantrizm tüm tarzıyla Batı kültürümüzün skolastisizmine karşılık gelir. Tibet Budizm'inde çok büyük bir rol oynar. Kundalini Yoga veya Yılan Ateşi Yoga olarak tanımlanan özel bir yogaları vardır. Ama bu Hindu'dur, Budist değil.

~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 56

Lamaistisches Vajramandala. Bu Yantra Jung ve Wilhelm tarafından The Secret of the Golden Flower (Wilhelm & Jung, 1929) kitabının önsözü olarak kullanılmıştır; ayrıca Jung, 1944, şek. 43; Jung, 1950, şek. 1 ve §§ 630-638. Jung bunu 19 Şubat 1930'da rüya analizi seminerinde de sunmuştur (Jung, 1928-1930, s. 479). Bu resim, Jung'un 1933 yılında Berlin'de verdiği seminer dizisinde sunduğu daha fazla sayıdaki resmin bir parçasıydı.

~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 57 Resim 94

Bu Doğu ile bizim aramızdaki muazzam bir farktır. Bilinç bizim için sadece mutlak olarak var olan bir koşuldur (conditio sine qua non). Öte yandan Doğu'da bilinç olgusu dünyanın mutlak merkezidir. O Buda'dır, dünyayı yaratan tanrıdır.

~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 59

Işığın dışa dönük olduğu şey, bilincin içe dönük olmasıdır. İşte size Doğu'nun temel bir kavramı. Buddha içsel güneştir, bilinç ise içsel güneştir. Doğal olarak bu felsefenin, Doğulu insanlarınki de dahil olmak üzere günlük bilincimizin Buda olduğu anlamına geldiğini düşünmemelisiniz.

~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 59

Aksine, yoga yoluyla hızlanan bilinç, o aydınlanmış bilinç (bodhi), onlar için içsel güneştir. Burada Hıristiyanlıkta benzer bir kavramın bulunduğu Batı'ya bir köprü kurabiliriz: içsel güneş, içsel ışık olarak içsel Mesih kavramı. Bu görüş tam olarak resmi değildir; aslında teologlar bundan kaçınmayı tercih ederler.

~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 59

Birey vardır. Topluluk nedir? Bir kalabalıktır. Sadece birey ona anlam ve değer verir. Her şey söylendiğinde ve yapıldığında, kesinlikle yalnızca içimizdeki Mesih'tir. Aksi takdirde putları tanrılara dönüştürür ve kendimizi putperestliğe teslim ederiz.

~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 60

Trichur'daki Shakti tapınağını ziyareti vesilesiyle Jung şunları kaydetmiştir: “Bayrak direği (dhvâjastambha) olarak adlandırılan, bölümlere ayrılmış, bir sunak üzerinde duran ve tepesi hafifçe kavisli, üst ucunda küçük çanlarla süslenmiş bir sütun. Görünüşe göre bunlar duyuların merkezlerini ve bölümlere ayrılmış sütunlar da omuriliği tasvir etmektedir. Ama bu büyük bir sırdır. Tüm bunlar bedenin fizyolojisiyle ilgilidir” (Jung'un ‘Excerpta’ adlı kopya kitabı, cilt 7, s. 18). Ayrıca Jung'un bayrak direği taslağına bakınız; Shamdasani (2012), s. 180'de yeniden üretilmiştir.

~Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 55, Fn 210

Jung'un sözleri, o dönemde Nazi Almanyası ve diğer faşist devletlere yönelik eleştirel bir ifade olarak görülebilir. En azından salondaki izleyiciler bunu bu şekilde anladı. ES senaryosunda şu yorumu yapmıştır: “Büyük alkış.” 1933 yılında Jung, kolektif bir hareket içinde görevini yerine getirebilmesi için bireyin kendini geliştirmesinin önemini de vurgulamıştır: “Bireyin kendini geliştirmesi özellikle zamanımızda gereklidir.

Birey kendisinin bilincinde olmadığında, kolektif hareket de net bir amaç duygusundan yoksun kalır. Yalnızca, tüm psikolojik çabaların en yüce hedefi olarak gördüğüm bireyin kendini geliştirmesi, kolektif hareketin bilinçli olarak sorumlu sözcülerini ve liderlerini üretebilir.” [Adolf Weizsäcker ile röportaj, 26 Haziran 1933, McGuire/Hull, 1977, s. 64]

~Psychology of Yoga and Meditation, Sayfa 60, dn 218

âtman varlığın mutlak kökenidir. Özel olan: O yalnızca en yüksek Buddha'nınki gibi evrensel bir varlık, dünyanın özü değil, aynı zamanda kişisel bir varlıktır. Herkesin kişisel bir Benliği, içindeki bu âtman vardır,

ama bu evrensel olanın yalnızca bir yönüdür. Her kim kendini yoga pratiğine kaptırırsa, bir şekilde kişisel âtmandan genele doğru akar ve sonra kendini evrensel bir varlık olarak görür.

~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 62

Metnin de gösterdiği gibi, kişinin kendi Benliğinin varlığı aynı zamanda evrensel bir varlıktır.

~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 62

Bu [Tantrik Yoga] hakkında çok az şey biliyoruz ve bu da Sir John Woodroffe'dan geliyor. Arthur Avalon takma adıyla yazmaktadır, Avalon İngiltere'nin güneyindeki bir kasabadır.

~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 62

Hintliler Tantrik yogaya karşı çok eleştireldirler çünkü son derece ilginç sembolizmle dolu olmasına rağmen sadece bedenin fizyolojisi ve özellikle de seksle ilgilenir. Tantrizm hakkında çok az şey bilinmektedir.

~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 62

Kalküta'da aralarında çok şüpheli karakterlerin de bulunduğu bir dizi savunucuyla tanıştım. Mahâyâna Budizmini Hint skolastisizminden büyük ölçüde çıkarmıştır ve aslında Tibet'te çok yaygındır.

~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 63

Metin Shrî-chakra-sambhâra Tantra olarak adlandırılır.229 Shrî kutsal anlamına gelir; chakra tekerlek, aynı zamanda mandala; sambhâra

bir araya getirme anlamına gelir ve aynı zamanda toplama anlamına da gelir; tantra ise dokuma tezgahı, kağıt yaprağı, dokuma, başka bir deyişle metin anlamına gelir. Böylece, “kutsal çark metni toplar.”

~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 63

Vajra yıldırım veya elmas anlamına gelir (vaj, sert; ra, kama). İndra'nın yıldırımına vajra denir; yogini dişi eş, eş olarak görünen ilahi bir varlık, boyunduruk altına alınmış olan anlamına gelir; shrî kutsal ve mahâ büyük anlamına gelir; mâyâ Şakti'dir, eril yaratıcı tanrıdan yayılan ve dünyayı temsil eden dişil varlık, dünyanın bir tür annesi, bir yapı malzemesi, bir malzeme - “materia” kelimesi buraya aittir - görünür tanrının, ancak dişiliğini tasvir etmesi bakımından tanrıdan farklıdır.

Bu dişiliğe dünya denir. Toprak ana ya da hatta madam dünyadan söz ederiz; shrî mahâmâyâ bu nedenle kutsal büyük yanılsama ya da aynı zamanda bir yanılsama olan büyük gerçekliktir; Târâ belirli bir Mahâyâna tanrıçasıdır.

~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 63-64

Sattva, yani bir varlık, bir varlık. Bu terim üç sözde gunaya aittir ama sizi bundan kurtaracağım. Bu Buddha'nın bir sıfat olarak elmas varlık veya yıldırım varlık anlamına gelen vajra sattva adı vardır. Ben ilk anlamı tercih ediyorum. Bon'un ilkel seviyesinde şimşek sihirli bir füze olarak önemlidir, ancak daha sonra daha yüksek bir felsefi seviyede elmas anlamı çok daha büyük bir rol oynar: değişime tabi olmayan, kalıcı, en sert varlık olarak.

Örneğin, Çin felsefi yogasında onu artık hiçbir değişikliğe maruz kalmayan süptil beden, ruhani beden olarak tanımlar. Orada bu vajra kesinlikle lapis philosophorum, filozofların taşı, insandan çıkan, hayatının çabasından, laboratuarından doğan ve sonra bir şekilde onu aşan o ebedi varlık anlamını alır. Dolayısıyla uyuyan kişinin bedeni Buddha vajra sattva'nın bedenidir-elmas Buddha'dır. Yani bu, bedenin elmas varlığa, bu ebedi, kalıcı şeye dönüşmesi meselesidir.

~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 66

Başlangıçta dişil ilahlar çağrılırdı. Burada, bunun yoginle özdeş olan bir tanrıyla ilgili olağan bir soru olmadığı, aynı zamanda onun eşiyle ilgili olduğu, böylece yoginin daha deneyimin başında kendisini dişil bir varlığa, tanrının eşine dönüştürdüğü açıkça ortaya çıkar.

Bu tanrı yogini, yani karşılık gelen dişil olarak tanımlanır. Eğer bedenini devatâ'nın bedeni olarak hayal ederse, 249 bu bedene ait olan kutsanmışlıktır. Eğer şöyle derse: Shrî Heruka aham, Ben kutsal Heruka'yım, mantranın her hecesi üzerinde meditasyon yapmalı, kendini ritüelin tanrısıyla özdeşleştirerek bir dyad, yani hem dişil hem de eril bir form haline gelmelidir.

~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 69

Mahâyâna Budizm'inde Târâ dişi bir bodhisattvadır. Tibet Vajrayana Budizm'inde önemli bir rol oynar ve burada Avalokiteśvara'nın dişi yönünü temsil eden şefkat ve eylem bodhisattvası olarak anlaşılır. Yedinci yüzyıldan beri Tantrik bir tanrıça olarak saygı görmektedir. Hindu tanrıçası olarak Şaktizm'de tapınılmaktadır. Târâ hakkında bakınız Willson (1986).

~Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 64, Fn 230

Üç gunas (“sicim,” “iplik,” ayrıca “nitelik”) sattva (yani saf ilke), rajas (yani dinamik ilke) ve tamas (yani eylemsizlik ilkesi) olup doğanın birincil bileşenleri olarak görülür. Ayrıca bkz. giriş, s. li ve Jung'un 19 Mayıs 1939 tarihli dersleri, s. 216-18 ve 26 Mayıs 1939, s. 219-20.

~ Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 66, Fn 235

O [Evans-Wentz] aynı zamanda Bardo Thodol'u da çevirmiş ve bu metnin çevirisi sayesinde genel olarak büyük faydalar elde etmiştir. Bununla birlikte, yerli bir Tibetli olarak dayanamayacağı Kalküta'nın yorucu iklimi nedeniyle öldü.

~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 67

Advaita ikili olmayan, dolayısıyla “ikisiz” anlamına gelir. Dolayısıyla, örneğin, dünya ilkesi Brahman için şöyle denir: onun dışında başka bir şey yoktur. Dolayısıyla, shrf önek hecesinin ifadesiyle birlikte, yogin kendi “iki-sonsuzluğunun” ifade edildiğini, kendisinden ayrı hiçbir şey olmadığını anlamalıdır.

~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 70-71

“Ka” hiçbir yerde bulunmaz. [SCST, s. 3] “Ka” hiçbir yerde bulunmaz ve her yerdedir. Dünyanın özüdür, hiçbir yerde yoğunlaşmamıştır ama her yerde mevcuttur. Her şeye nüfuz eden tek varlık, tüm dünyaya yayılmış Buda özü.

~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 71

Benliğimiz bize en tanımlanmış, tekil şey gibi görünür, çünkü yalnızca bir birey kendisinin Benlik olduğunu söyleyebilir. Yine de bu Benliğin, bileşik olmayan ama aynı zamanda tüm dünyaya dağılmış olan orijinal varlık olması gerekmez mi?

~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 71

vishaya jnana. Bu, nesnelerle olan dünya tanışıklığıdır, şüpheli bir bilgidir. Bu nedenle ay ile bağlantılıdır. Ayın zihin veya manas ile özel bir ilişkisi olduğu iyi bilinir. Bir Upanişad metni vardır: “Ay onun zihninden doğdu.”

~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 73

Yogin parlak ay diskini hayal ettiğinde, tüm bilginin ay ışığı gibi şüpheci ve aldatıcı olduğunu söyler. Manas kelimesi ayın Orta Yüksek Almanca'daki adıyla bağlantılıdır: “mane.” Ayrıca, hem İngilizce “mind” hem de Almanca “Mensch” kelimeleri bu kökle bağlantılıdır.

~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 73

Ufku tasvir eden dört nokta. Ortada yogi. Burada mistik “hum” hecesini söyler. Bu, dünya ilkesinin kendisini temsil eden bir bilinç niteliğini, yani ilk bilinci, orijinal bilinci tasvir eder. Dört renk bu bilinçten dört farklı yöne doğru yayılır. Bu renkler bilincin nitelikleridir; şöyle diyebiliriz: bilincin işlevleri - bu derste genişçe ele aldığım bilincin dört olası işlevi. Burada canlı bir biçimde tasvir edilen şey basitçe psikolojidir.

Bu ışınlar devata'nın dört başına nüfuz eder. Bu parlak ışığın nüfuz ettiği dört ilahi varlık olarak düşünülür. Bu ışınlar oradan yavaş yavaş evreni doldurur, yani bu sihirli çember aracılığıyla tüm dünyaya yayılırlar. Daha önce karşılaştığımıza benzer bir imge ortaya çıkar.

~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 75

Hint ve Tibet ritüellerinde bunlar hala kullanılmaktadır. Ancak antik çağlardan kalma Mithras ayininde (MS ikinci yüzyıl) bunun çok güzel bir kanıtına sahibiz: Sessizliğin iki kez istendiği ikinci duayı tekrarladıktan sonra, iki kez ıslık çalın ve parmaklarınızı iki kez şıklatın; bir anda güneşin diskinden yıldızların çıktığını göreceksiniz, çok sayıda, beş köşeli, tüm havayı dolduran yıldızlar. Tekrar “Sessizlik, sessizlik” deyin ve güneşin diski açıldığında sonsuz bir daire ve kapalı ateşli kapılar göreceksiniz.

~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 76

“Kötü ruhların kendilerine zarar vermesini önlemek için sihirli çemberi kullanan İsviçreli köylüleri hala bulabilirsiniz” (s. 49).

~Barbara Hannah, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 77

Yerli Amerikalılar normal olmayan hayvanlar olduğunu söylerken, bazen hayvanlara atfedilen davranışların aslında sadece insanlara atfedilebileceğini söylüyorlar. Çakal çok utangaç bir hayvandır.

~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 78

Hayvan formları oradadır çünkü hayvanlar bizim kendimiz hakkında hayal etmekten hoşlanmadığımız şeyleri bizim hakkımızda hayal ederler. İşte bu yüzden tanrıların da zürafa ve fil kafaları vardır, çünkü bunlar insani olmayan psikolojik şeylerdir.

~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 78

Rupa biçimdir, skandha ise unsurdur. Bu da yine Doğu'ya ait psikolojik bir terimdir: form unsuru. Formları başlatan bu unsurdur, dolayısıyla: hayal gücü formları, fikirler. Rupa-skandha Vairochana'dır, yani bir zamanlar Buddha olmaya çağrılan varlıklardan biri, dolayısıyla büyük bodhisattvalardan biridir.

~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 80

Vedana-skandha duyuların elementidir. Vajra-suryya elmas güneştir. Bu, bilincin analiz edilmesi anlamına gelir.

~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 80

Samjna-skandha duygu unsurudur. Samjna'nın bir duygu olarak tanımlanıp tanımlanamayacağını bilmiyorum, daha çok uyum ve anlayış anlamına gelir. Padme lotustur; nateshvara dansın efendisidir.

~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 80

Sangskara-skandha kendisini farkındalık unsurundan ayıran içgüdüsel unsurdur. Raja-Vajra kraliyet elmasıdır.

~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 80

Farkındalık unsuru vijnana-skandha, vajra-sattva, elmas varlık, bu işlevlerden bir tür anahtar, bir sonuç olarak ortaya çıkan gerçek nihai varlıktır: Buddha.

~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 80

Metin, merkezde beşinci bir unsurun, Buda unsurunun yer aldığı bir işlevler analizi biçiminde bilincin doğasını tesis etmeye çalışır. Bu beşinci unsur, yoginin en içteki varlığına, bu merkeze getirmek için, hala form olan dörtlülüğü çözmeye hizmet eder, böylece artık bilincin ayırt edici bir işlevi kalmaz.

~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 80

Daha sonra çevrenin bozulmamış bedene dahil edilmesi gelir. Doğu'da vajra-sattva (vay kökünden, yani sert) olarak tanımlanan şeyi elmas varlık ya da süptil beden olarak tercüme ediyorum. Bu aynı zamanda bir şimşek, tanrıların gönderdiği, elmas kadar sert ve delici bir füzedir.

Bu Yoga egzersizinin ilerleyen aşamalarında özel bir rol oynar. Bu corpus incorruptibile, Yeni Ahit'te Pavlus'tan bildiğimiz çürümez bedendir. Orta Çağ'da buna corpus glorificationis, yani kişinin Son Yargı'da giyeceği beden denirdi.

Simya, bu bedeni kimyasal yollarla yaratmayı kendine görev edinmişti. Bunun bir tür süptil madde olması gerektiği varsayılmıştır. Böylece yogi veya lama Buddha olarak kendisinin basitçe vajra-sattva, yani elmas varlık olduğunu deneyimler ve bu nedenle artık tüm çevreyi kendi içine dahil edebilir, tıpkı sizi kendi kişiliğimin bir parçası olarak dahil etmem gibi. Böylece kişiliğini tüm çevresine yayar.

~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 82-83

Mahasukha ve yogini ile özdeşleşme. Bu, yogi veya lamanın kendi adresine verdiği bir beyandır: Ben nihai mutluluğun tanrısıyım ve aynı zamanda onun dişil muadili, yani aynı zamanda tanrıyla eşleştirilmiş olan Shakti'yim. Tanrı her zaman aynı anda eril ve dişil olarak görünür, özellikle de Tibetçe'de. Yunanistan'da da durum aynıdır.

Babil tanrıları için bu durum özellikle yüksek bir dereceye kadar geçerlidir ve her zaman isimsiz dişil ile eşleştirilir. Bu, Yunanca'da bir araya gelmedir: syzygy, eril ve dişilin kalıcı birliği. Bu, bilinçdışı psikolojisinde de karşılaştığımız önemli bir psikolojik motiftir.

~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 83-84

“Shd Heruka Aham” beyanı: “Ben bu mandala'nın efendisi olan ilahi varlığım.” Psikolojik olarak Mahasukha veya Heruka, kişinin Benlik olarak tanımladığı şeye, yani ego bilinci ve bilinçdışının bütünlüğü aracılığıyla bir araya getirdiği bütüne karşılık gelecektir.

~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 84

Bu dört bölümlü meditasyon beşinci bölümde doruğa ulaşır. Bu şema sık sık ortaya çıkar. Dört nokta vardır ama bunlar Doğu psikolojisinde bizim sıraladığımız gibi sırayla dizilmemiştir. Doğu dairesel bir şekilde düşünür, sıralar halinde değil. Bu algılama biçimi, gerçek bilimsel düşüncenin başladığı anda bizim için kayboldu. Orta Çağ'da biz de dairesel bir şekilde düşünüyorduk. Quinta essentia, yani nihai olan, sadece 5 numara değil.

~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 84

1. Korintliler 15:41-46: “Güneşin görkemi başka, ayın görkemi başka, yıldızların görkemi başkadır; çünkü bir yıldızın görkemi öbüründen farklıdır. Ölülerin dirilişi de böyledir. Çürümüşlük içinde ekilir; çürümezlik içinde dirilir: Onursuzluk içinde ekilir, yücelik içinde diriltilir; güçsüzlük içinde ekilir, güç içinde diriltilir; doğal bir beden içinde ekilir, ruhsal bir beden içinde diriltilir. Doğal bir beden ve ruhsal bir beden vardır.

Bu yüzden şöyle yazılmıştır: “İlk insan Adem yaşayan bir can, son Adem ise dirilten bir ruh oldu. Ama önce ruhsal olan değil, doğal olan, sonra da ruhsal olan yaratıldı” [KJV]. Bu yanılmaz Hıristiyan doktrininin on sekizinci yüzyıl psikolojisindeki tartışması hakkında Vidal (2011), s. 325-350'ye bakınız.

~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa Fn 283

1939 Eranos konferansında Jung, diriliş fikriyle bağlantılı olarak corpus glorificationis'ten bahseder: “Bu beden, Hıristiyanların bu bedenin yeniden dirileceği varsayımında olduğu gibi bedensel bir beden olabilir. Daha yüksek bir düzeyde, süreç artık kaba maddi anlamda anlaşılmamaktadır; ölülerin dirilişinin corpus glorificationis'in, 'süptil bedenin' bozulamazlık durumunda dirilmesi olduğu varsayılmaktadır.” (Jung, 1940, § 202)

~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa fn 284

Dolayısıyla, bunlar meditasyonun dört bölümüdür ve ardından beşincisi gelir: bilginin analizi. Aynı şekilde, ikinci bölüm B'de dört bireysel işlev vardır ve ardından beşinci olarak işlevlerin analizi gelir.

~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 86

Bu sayede yogi inançla ya da kendini en yüksek varlıkla bir hissettiği vecd haliyle hareket eder. Bu durumda elbette büyük bir risk altındadır. Çünkü bir beden içindeki bireysel bir insanın mutlak bir varlık olması mümkün değildir.

~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 87

Aslında bu, görünüşe göre Kant'ın dini inancını teyit ettiği saf aklın eleştirisidir. Nihai bir varlık hakkında hiçbir şey iddia edilemeyeceğini, çünkü tüm bunların sadece düşüncelerden ibaret olduğunu kanıtlamıştır.

~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 87

“Tanrı kavramı bir 'fikir', bir akıl 'ideası'dır. Tüm fikir nesneleri gibi Tanrı da bilinemezdir. Teorik akıl için 'Tanrı', fenomenlerin açıklanmasına hizmet eden bir ilke değil, dünyadaki tüm bağlantıları tek bir temel ilkeden ortaya çıkmış gibi görerek deneyime nihai birliği getirmek için 'düzenleyici' bir kavramdır.

Bu 'sanki' Kantçı Tanrı kuramlarında sıkça karşımıza çıkar; nihayetinde Kant Tanrı'yı sadece bir fikir, akılda kendini gösteren bir şey olarak tanımlar; varlığı yoktur (en azından kategorik anlamda), ancak bu doğaüstü ideal bir Tanrı-varlığını engellemez. Tanrı'yı algılayamıyoruz ama muhtemelen onu zihnimize benzer bir şekilde, sembolik bir antropomorfizm yoluyla, bizim için daha erişilebilir kılmak için bilinçli ve niyetli bir varlık olarak düşünüyoruz.

Ama esas olarak Tanrı, pratik-etik aklın bir varsayımı, bir inanç nesnesidir. Etik dünya görüşü, ahlaki bir teizm anlamında, tamamlanması için (bir temel olarak değil) nihai olarak Tanrı fikrine ihtiyaç duyar.” (Eisler, 1930, s. 216-217)

~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa fn 288

Vishaya jnana: şüphe bilgisi - her şey şüphedir veya şüphelidir. Bu nedenle orada ay sembolü vardır. Kişi her şeyi daha ziyade ay ışığında olduğu gibi tanır.

~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 87

Dharma-Dhatu-Jnana. Dharma hakikat veya yasa anlamına gelir; Dhatu ise unsurdur; dolayısıyla: asli hakikatin algılanması. Bunun içinde, kendimin Buddha'nın varlığı ya da elmas varlık olduğuma dair iddiam güvence altına alınmıştır.

~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 87

Dört rengin ışığı “uğultudan” ortaya çıkar. Bu bilgi önce dört renkte çözülür. Bunlar Tibet mandala'sında pusulanın noktalarına karşılık gelir. Aynı zamanda, dört psikolojik işlev, dört bilgi yolu, hakikate giden dört yol, vs.dir; yani bu ışığın dört farklı niteliği vardır.

~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 87

Dördüncü aşamada, “uğultu” aracılığıyla yarattığı ve sonra yaydığı ışığın yayılımını kendi içine alır ve aynı zamanda alır. Böylece Benlik ortaya çıkar. Tüm yayılımlar Öz'e geri emilir.

~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 87

Bu dört işlevin analizidir:

Rupa-skandha: Düşünme; sözde biçim işlevi, mükemmel bireysel işlev Vedana-skandha: Duyum; Tibetli çevirmen vedana'yı algılama yetisi olarak açıklar: duyum yoluyla algılama, algılama işlevi Samjna-skandha: Duygu; çevirmen “anlaşma, uyum” diyor Sangskara-skandha: Sezgi; zihnin yaratımı

~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 88

Buda, dünyanın kuruluşundan önceki ilk çağlara kadar uzandığına tanıklık etmiştir. Bir hayvan, bir maymun, bir kurbağa ve diğer pek çok form olarak yaşadığı yüz binlerce yaşam. Tüm bunlar yavaş yavaş bilince dönüşmüştür. Daha önceki yaşamların bu izlerini hatırlama yeteneği daha yüksek bir bilince işaret eder.

~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 88

Bu içimizdeki bilinçdışı bir işlevdir -sezgi- bilinçdışı aracılığıyla bir algı. Ancak Doğu sezgiyi bizim kadar dışa uygulamamıştır. Orada her şey içe dönüktür. Gerçek bir sangskara algısı sezgidir; Batı'da sahip olduğumuz temel karşılık bu olacaktır.

~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 89

Vijnana-skandha: Buddha Vjara-sattva (algı). Bu bir kez daha quinta essentia'dır. Yani, sonuç olarak: “Tüm psişik işlevlerimi algılıyorum, Buddha'nın ebedi varlığı onların özüyle aynıdır.” Bununla cirucmambulatio tekrar tamamlanır ve onun Buddha olduğu kesinlik kazanır.

~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 89

Doğu bunu kendine ilan ettiğinde, en ufak bir çılgınlık yapmaz, kesinlikle yapmaz, çünkü “Ben varım” demez, daha ziyade “Ben, ebedi bir varlık olarak Buda'yım, çünkü bu varlık durumuna geçersem, o zaman nihai varlık olurum” der.

~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 90

Uzun zamandır ilkellerin sadece canları istediğinde ya da ay parladığında dans ettiklerine inanılıyordu. Tek kelimesi bile doğru değil! Önce dansı yapabilecekleri duruma gelmeleri gerekir. Bunu Pueblolarda gözlemledim.

~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 90

O halde, tüm bu Tibet ve Hint tanrılarının hem olumlu hem de olumsuz bir yönü, hem iyiliksever hem de intikamcı bir yönü olduğunu söylemek gerekir. İyilik tanrıçası aynı zamanda bir cehennem tanrıçasıdır. İntikamcı yönleriyle, insanların sahip olamayacağı tüm kötü alışkanlıklara sahiptirler.

~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 90

Beden ebedi kıskançlıktır ve tüm duyular ebedi lord olan vajra ishvara'dır. Duyu organları, insanı nidana zinciri denen zincir aracılığıyla dünyaya bağlayan şeydir. Bu Budist psikolojisinde teknik bir terimdir, nedensellik zinciri.

~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 93

Dolayısıyla, burada tamamen olumsuz olan bu unsurla karşılaşıyoruz. Basitçe “Ben Buddha'yım” iddiasının beden deneyimiyle çarpıştığı söylenebilir. Bu iddianın, eğer kişi farkına varırsa, çok çirkin olduğuna dikkatinizi çekerim.

~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 93

Bu nedenle antitez şu açıklamayla başlar: beden zamansal ve uzamsal sınırlamayla ortaya çıkar ve ebedi Buda olduğu iddiasına karşı öfkelenir.

~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 93

Ben öğrenciyken her şey eter ile açıklanırdı. Bunun bilimsel bir terim olduğuna inanılırdı. Ancak durum böyle değildi, çünkü daha ziyade metafizikti, maddenin sahip olmadığı tüm niteliklere sahipti.

~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 94

Ruhlar etrafta uçar ve cinsel ilişkinin gerçekleştiği yerleri arar ve sonra yakalanırlar. Bardo Thodol ruhları aynı şekilde değerlendirir. Erotik fantezilere daldıklarında, aniden rahim tarafından kapılırlar. Kişi Maya'nın, dans eden Shakti'nin şehvetli dünyasının hapishanesindedir. Görünür alemi yaratan tanrıça Maya'dır.

~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 95

Budist için görünür olan hayali olandır. Maya Ma kökünden gelir, yani inşa etmek. Maya inşa edilmiş dünyadır ve düşüncelerin malzemesinden yaratılmıştır.

~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 95

Bizim anladığımız anlamda gerçek bir dünya değildir, daha ziyade gerçek bir yanılsama dünyasıdır, gerçektir ama yine de bir yanılsamadır çünkü düşüncelerin formlarından inşa edilmiştir.

~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 95-96

Bu nedenle Mahayana Budizmi ile pek çok bağlantısı olan Tantrik yoga da maya'nın ilahi düşüncelerin formundan başka bir şey olmadığını söyler ki bu da çok ilginç bir düşünce tarzıdır.

~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 96

Kişi aktif imgeleme yoluyla çeşitli entelektüel ve duyusal işlevleri özerk hale getirmeyi başardığında şöyle der: görmek benim işlevim değil, aksine o bir devata, yani özerk bir varlıktır, o zaman bu büyük bir kazançtır.

~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 96

Bilincimizin dört temel işlevini Buda olarak ve dolayısıyla bilincimizde bir varlık olarak, sanki çeşitli işlevler kendi başlarına varlıklarmış gibi hayal etmemiz gerektiği fikriyle daha önce karşılaşmıştık.

~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 96

Bunu hayal ederseniz, bu hayal gücü aracılığıyla her psişik eylemin ayrı bir varlığa dönüştüğü fikrine varırsınız: hayal etme, düşünme, hissetme vb. süreci, bu ayrı bir varlıktır.

~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 96

Ben'in düşüncesinin artık kendi faaliyetiniz değil de özerk bir varlık olduğunu hayal ederseniz, o zaman tüm psişik süreç sanki kendimi ayrı parçalara ayıracakmışım gibi tamamen hantal olur.

~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 96

Bu şekilde kişi kendini bu işlevlerden arındırır. Kişi artık onlara sahip değildir. Kişi onları bir kenara iter. Kişi artık bir kişilik olmak yerine, bu farklı işlevler olan bir aktörler topluluğu tarafından temsil edilen bütün bir tiyatrodur. Tüm kişiliğim, tüm işlevlerim, önümde özerk figürler olarak sergileniyor.

~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 96

Kendimiz için doğru olmasını istemediğimiz her şeyi, her zaman sevgili bir komşumuzda görürüz.

~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 97

İşte bu yüzden sevgili ilişkilerimize ihtiyacımız var. Onlar aynı zamanda kişinin kendisinde görmekten nefret ettiği her şeyi yansıtmak için bilinçsizce kullanmaktan hoşlandığımız basit yedeklerdir.

~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 97

Mandala'nın efendisi olan Heruka bile kesinlikle sadece olumlu bir görüntü değildir, çünkü o aynı zamanda doğuma, ölüme, hastalığa ve yaşamın bütünlüğüne yol açan her kötülüğü yansıtır.

~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 97

Bu kişileştirme burada duyular için yapılmıştır. Eğer bu kişileştirme başarılı olursa, aynı etki elde edilir, duyusal işlevlerimi olduğu gibi etrafıma yerleştiririm.

~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 97

Şizofreni de bu çizgide inşa edilmiştir. Sadece orada istemsiz bir hastalıktır. Çünkü bu süreç sadece bilinçdışına bırakıldığında, işlemeye devam eder ve bu eğilime sahip insanlar için bir çoğalma meydana gelir.

~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 100

Bununla birlikte, psişik sınırlılığımı şu kadar ve şu kadar kişilikte eritmeyi başarırsam, o zaman tüm ruhsal varlığımı evrende şu kadar ve şu kadar varlığa dağıtmış gibi olurum ve birçok tanrının ortasında otururum.

~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 100

Bu tathagata'nın çağrısıdır. “Her şeyi mükemmelleştiren kutsal tekerlek konsantre Mandala” metnin başlığıdır ama aynı zamanda bir durumdur. Sonra: “Tekerlek her erkek ve kadındır”, yani: Aynı zamanda bu tekerlek, bu mandala, erkek ve kadın, yani ona ait olan dişil olan Buddha'nın çağrısı.

~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 100-101

Bu büyüsel işlemlerden sonra, lama tarafından oluşturulacak olan varlığın çağrıldığı invokasyon gelir. Bu son derece dikkate değer bir psikolojik durumdur. Kendisi bu Samanta Bhadra Buddha'dır, bu benzerlik Buddha'sıdır.

~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 105

Ne de olsa herkes zıtlıkların bir karışımıdır ve aksini düşünen herkes sadece tek taraflıdır, sadece bir tarafı yaşar ve diğer taraf hakkında hiçbir şey bilmek istemez. Bu Batı'nın hastalığıdır; mantıktan değil, tüm çelişkileriyle birlikte kişinin kendisinden kaynaklanır.

~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 105

Tamamen sağlıklı insan yoktur. İnsanlığın içinde her zaman belli bir hastalık derecesi mevcuttur.

~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 106

Yoga yalnızca kişinin kendisini bir Buda'ya dönüştürmesi için değil, aynı zamanda tüm gerçek dünyanın büyük ölçüde ortadan kaldırıldığı bir irade eğitimi olarak da kullanılır. Kişi kendi kendisinin aktörü haline gelir; kişi aslında böyle bir gösteri sergileyebilir.

~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 106

Bu Doğu'da kesinlikle tipik bir süreçtir: yani, bizim için tamamen öznel olan bir şeyin nesnel görünmesine izin verme eğilimleri, aynı zamanda aslında onun da nesnel olduğu gerçeğini kabul etmeleri.

~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 106

Dharma hakikattir, yasadır. Sangha topluluktur, orijinal Budist topluluk, daha sonra manastırın çevresi.

~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 109

Shravakalar Buddha'nın öğrencileridir; Pratyeka Buddhaları ise başına buyruktur. Bunlar dünyaya insanlık için gelmemiş, kendileri için mükemmelliğe ulaşmış Buda'lardır.

~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 109

Onlar [Pratyeka Buddhalar] vaaz vermezler, herhangi bir topluluğa ait değildirler, ama onlar varoluş döngülerinde çarkın dönüşünden sıyrılmış, acı dünyasını, görünüş dünyasını tamamen terk etmiş olanlardır.

~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 109

Bu bölümde devatalarla bir diyalog öngörülmektedir. Bu tür vecd halleri aktif imgeleme yoluyla yaratıldığında, yaratılan formun o kadar fazla etkinlik ve kendiliğindenlik kazandığı ve bazen çok şok edici bir şekilde bir yanıt verdiği sıklıkla görülen bir durumdur.

~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 110

Bunu önlemek için - çünkü böyle bir şey olursa dogma için tehlikeli olur - devataların söylemesi gereken şey şimdi dile getirilir, yani dogmaya uygun olarak yanıt vermeleri gerekir... Bilinçdışından gelen figürlerin spontane ifadeleri bu şekilde öngörülür ve engellenir.

~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 110-111

Egzersizin asıl amacı kleshaları, yani bilinçdışı dürtüleri boyunduruk altına almaktır. Böyle bir bilinçdışı figür kendi başına bir şey beyan etmeye cesaret ederse, boyunduruk kesintiye uğrayacak ve dogmanın koruyucu gücü kırılacaktır.

~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 111

Elimizdeki metinde lama, psişesine kendi doğası ve nasıl davranması gerektiği hakkında bilgi verir. Ruha da uygun olması koşuluyla, bilinçdışı bu formlara isteyerek akar.

~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 111

Ancak dogma, bilincin daha da farklılaşması yoluyla, artık nesnel psişenin doğasına karşılık gelmeyecek bir biçim alırsa, o zaman bilinçdışı artık ona akamaz. O zaman yıkılan dogma değil, ruhtur.

~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 111

Yaşayan bilinçdışı artık kutsal forma giremediği için pek çok hayat kırılmıştır.

~Carl Jung, Yoga ve Meditasyon Psikolojisi, Sayfa 111

Ancak Hindistan'da yeniden Hinduizm'in örtüsüne sarılmıştır. Buda artık Vişnu'nun tanınmış dokuzuncu enkarnasyonudur. Onuncusu yolda, yani beyaz at. Ancak Buda'dan sonra gelir.