Vizyonlar Semineri - DERS III

1 Şubat 1933

Görüler Semineri (Visions Seminar), DERS III

Son fantazinin sonu bize, hastamızın o tuhaf vizyondan çok hafif geçip gittiği izlenimini bıraktı; en azından sözleri öyle duyuluyor.

O engeli aştı ve bunu nispeten basit ve kolay bir işmiş gibi devam etti.

Fakat aslında, geride önemli bir problem bırakıyor; orada durması beklenirdi, ama o tekerlek gibi geçti.

Ve bence, ellerin zırhı tıklattığı sırada duyduğu boş sesi ile bu engelin ötesine geçiş şeklindeki özel davranışı arasında bir paralellik önerdim.

Şimdi, böylesi bir tutumun olası sonucu olarak ne beklenir?

Mrs. Crowley: Yine onunla yüzleşmesi gerekir.

Dr. Jung: Kesinlikle öyle.

Peki, siz bu vizyonun sonucunu ne olarak değerlendiriyorsunuz?

Görüyorsunuz, vizyon serisi, sanki bilinçdışı, bir şeyleri sindirmeye ya da sentezlemeye ya da geliştirmeye çalışıyor gibi, ve bazen kesinlikle bir çözüm üretildiğini, sembol şeklinde oldukça tatmin edici bir şeyin ortaya çıktığını hissediyorsunuz.

Doğal olarak, her sonuç semboliktir ve geçicidir; hiçbir şey sonsuza dek kalmaz; kesin ve nihai nitelikte hiçbir şey bulmayacağımız fikrine alışmalıyız.

Bu izlenimi ancak, ebedi olması beklenen tarihsel sembollerden alıyoruz.

Fakat onlar asla ebedi değildir; anlamları zaman zaman — bazen kısa süreli, bazen daha uzun süreli — değişmiştir; hatta dogmanın yaşamı konusunda son derece katı olan Katolik kilisesi içinde bile.

Onlar asla ölmediğini, her zaman yaşadığını, değiştiğini ve geliştiğini savunurlar.

Ama bizim sembollerimizde, değişim sıklığı ya da hızı çok daha fazladır, çünkü bu bireysel üretim sürecidir.

Dolayısıyla, onların uzun süre kalmasını ya da tamamen tatmin edici olmalarını bekleyemeyiz; eğer öyle olsalardı süreç sona ererdi.

Bu vizyonlar sürecinde, kesinlikle bir şeyler içeren ve ifade eden semboller bulduk.

Şimdi, siz de bu seride aynı hissi yaşadınız mı? Burada yeni bir düşünce ya da yeni bir formül gibi görünen, tatmin edici görünen bir şey var mı?

Mrs. Crowley: Hayır, bana öyle gelmedi.

Mrs. Sigg: Buradaki bilinçdışı fikri, animusun, varlığının bir parçasını, altındaki ve üstündeki iki diğer kadın parçası üzerinde etkisini göstermesi gibi görünüyor. Önce sorunu aşmaya çalışıyor, sonunda animusu geri göndermek zorunda kalıyor; böylece biraz ilerleme var gibi görünüyor.

Dr. Jung: Bu, fallik erkeğin sembolünü vurgulamak mı istiyorsunuz? Bu konuda belirli bir değer gördüğünüzü söylüyorsunuz?

Mrs. Sigg: Belki bir değer değil, fakat bu Priapus figüründe belli bir türde çok fazla libido var gibi görünüyor. Bu, bir ipucudur.

Dr. Jung: Bu belirli sembolizmi vurgulamanızdan oldukça memnunum.

Şimdi, bu vizyonda eşit derecede önemli olabilecek başka neler olduğuna bakalım.

Yumurtanın açılması, sarısının dökülüp onu kaplaması ana içeriği gibi görünüyor; itiraf etmeliyim ki, bu pek önemli değil, tatmin edici olmayan bir yeniden doğuş sembolizmi türüdür.

Fakat, o engeli keşfetmesi kesin bir noktadır, demeliyim.

Bu, bir şeyler anlatır ve engelin içindeki özel sembolizm önemli olabilir.

Benim, üç tanrı ve bir tanrıça çizdiğim (s. 863) çizimde, hastamızın bilinçli ve bilinçdışı yapısının gerçek sorununa değinmiştik.

Ve burada iki kadın ve bir erkek ima ediliyor; fakat aslında resimde üç kadın var çünkü o da resimde yer alıyor. Yani, burada kendisini yeni bir durumla karşı karşıya buluyor, ancak belirgin olmadığı için önemini fark etmeden geçiyor.

Bence, bu sembolizme, yani bir erkek ve iki kadın artı kendisine, özel olarak dikkat etmeliyiz.

Şimdi, ego tarafında yalnızca bir kadın figürü, kendisi vardır.

Ego dışı tarafta ise iki kadın ve bir erkek vardır.

Erkek anormaldir çünkü o, fallik ego dışı bir şeytan gibidir; bir şekilde biraz abartılmış, çok fazla libido sahibidir — burada Mrs. Sigg oldukça haklıydı.

Önceki konstelasyon tamamen farklıydı: bilinçdışı tarafta üç tanrı ve bir tanrıça, diğer tarafta yalnızca ego vardı.

Fakat bu sefer ego dışı unsurun sayısı bir azalmış ve cinsiyet karakteri değişmiş: artık üç tanrı değil, yalnızca bir tanrı var; yerine iki kadın var ve bir figür eksik.

Bilinçdışı işlevler özerk olduğu için bağımsız varlıklar olarak kişileştirilir.

Herhangi bir bilinçdışı eğilim, örneğin belli bir kişisel nitelik, özerk bir hayata sahiptir ve antik bir şeytan veya tanrı formunda kişileştirilmiş olarak ifade edilir; bu nedenle dört işlev, vizyonda tanrı olarak ifade edilmiştir.

Şimdi, o iki kadının ne ilahi ne de şeytani nitelikleri vardır, fakat erkek bir tür şeytan gibidir.

Bunu, diğer duruma göre daha normal buluyor musunuz?

Hatırlarsınız, bilinçdışı tarafta üç tanrı ve bir tanrıça olması gerektiğini söylemiştik, bu tam olarak olması gereken değildi.

Ben, bilinçdışı erkeksi figürün animus olarak ortaya çıkmasının daha normal olacağını söylemeliyim; çünkü animus çok karışık bir figürdür, yalnızca kısmen insani, kısmen kolektif bilinçdışının özerk içeriğidir, tıpkı persona’nın yalnızca kısmen normal ya da insani olması gibi.

Persona ile özdeşleşmiş söylenen bir insanla uğraşmak zorunda kalırsanız, kısa sürede ne kadar insan dışı olduğunu anlarsınız.

Persona, işlevsel bir sistemdir ve yalnızca görünüşte insandır.

İnsan, aslında persona tarafından ezilir, boğulur ve gizlenir.

O maskenin arkasındaki insanı bulmak en büyük zorluktur; persona maskesini delmek gerçekten zordur.

Ve, bilinçdışı tarafta bir kadının persona eşdeğeri animustur (s. 891).

Bilinçli tarafta ise, bireysel psişik varlığın somut nesneler dünyasıyla temasından kaynaklanan bir psişik işlevsellik katmanı vardır.

Psişik varlık nesneleri etkilediği gibi, nesnel dünya da psişik varlığı etkiler; onu tamamen değiştirmez — orijinal yasalarını, orijinal belirleyiciliklerini korur — fakat yüzeyi değişir ve buna adaptasyon denir.

Örneğin, yabancı bir ülkede yeni görgü kurallarını benimsersiniz, farklı bir dil konuşur, farklı kıyafetler giyersiniz; dış dünyanın etkisiyle ve içsel öznelliklerinizin birleşimiyle oluşan katman, persona olarak adlandırılır.

Bu katman nesnel bir şeydir. Dediğim gibi, işlevsel bir sistemdir ve asla tamamen insani değildir.

Ve aynı durum kolektif bilinçdışı için de geçerlidir.

Bunu nesnelleştirmek gerekirse, kolektif bilinçdışı, bir durumun bilinçsizliğinde kendini gösterir.

Örneğin, şu an içinde bulunduğumuz durum, buranın analitik psikoloji üzerine bir seminer olduğunu ve burada Bay Şu ve Bayan Bu'nun bulunduğunu bildiğimiz ölçüde bilinçlidir.

Fakat herkes için tamamen bilinçdışı olan yüzlerce şey vardır ve bu, bazı insanların hissettiği bir atmosfer yaratır; bazıları bu konuda tamamen duyarsızdır, ancak diğerleri en üst düzeye kadar bu atmosferin etkisi altında kalabilir.

Bu atmosfer kolektif bilinçdışıdır, ya da bir grubun bilinçdışıdır ve bu, hepimizde tuhaf bilinçdışı tepkilere neden olur.

Hepimiz buna karşı hemen belli bir tür koruma mekanizması oluştururuz veya duruma göre kendimizi buna uyum sağlarız.

Buraya geldiğinizde, örneğin, mayo giymezsiniz; duruma uygun düzgün kıyafetler giyersiniz.

Duruma tepki olarak belli bir seminer personası takınırsınız; ve aynı şekilde atmosfer için ya da ona karşı belirli bir animus ya da anima takınırsınız.

Kadınlarda burada belirli bir animus oluşur, bunu sıkça görebilirsiniz; ve erkeklerde de belirli bir anima, bu da gözlemlenebilir.

Yani animus ve anima, personaya karşılık gelir; onlar, diğer taraftaki eşdeğerleridir.

Size bu açıklamayı, böyle bir değişimin ne anlama geldiğini anlayabilmeniz için veriyorum, çünkü son vizyondan bu yana bir şeyler oldu.

O zaman üzerinde durduğumuz durum, egonun karşısında üç erkek tanrı ve bir kadın tanrı figürüydü.

Ego daha basit ya da daha karmaşık olabilir ya da aynı zamanda bir işlevle veya kolektif bilinçdışının bir figürüyle özdeşleşmiş olabilir.

Başka bir deyişle, bir insan daha fazla ya da daha az şişirilmiş (inflated) veya bastırılmış (deflated) olabilir. Önceki durumda, hastamız insana ait bütünlüğün, yani dört işlevin bir resmini görüyordu, ancak bunlar oldukça özel bir şekilde ifade edilmişti.

Bu durumun doğru olmadığını daha önce belirtmiştik çünkü erkeksi öğe oldukça baskındı; bilinçdışında bu kadar fazla erkek figür olmamalıydı, bu durum bilinçdışının baskın olduğunu gösteriyordu.

Dolayısıyla, onun bilinçdışı tarafından ele geçirildiğini ve şişirilmiş bir durumda olduğunu söyleyebiliriz.

En azından bir denge olmalıydı: iki erkek ve iki kadın.

Mrs. Sawyer: Boş ses, bir şişme (inflation) göstergesi olabilir.

Dr. Jung: Evet, burada belirli bir şişme ile karşı karşıyayız.

Şimdi, üzerinde çalıştığımız bu fantezide tamamen farklı bir tabloyla karşı karşıyayız.

Üç kadın figürü ve bir erkek figürü var. Bu süreç sırasında gerçekleşen değişimi nasıl adlandırırsınız?

Mrs. Crowley: Bu bir enantiyodromi.

Dr. Jung: Kesinlikle, bu, I Ching'in hexagramlarının sıralamasında görülen harekettir; her zaman zıttına dönüşen bir değişim vardır.

Bu yüzden enantiyodromi kelimesi, bir şeyin kendi zıttına doğru koşmasını ifade eder—bu, karşıtına dönüşme sürecidir.

Burada da bu olmuştur.

Bir durumda bir şey abartılıydı, çok fazlaydı, bu yüzden karşıt durumda çok az kaldı.

Yine bir şeylerin yanlış gittiğini görüyoruz; olması gerektiği gibi değil.

Daha sonra erkeksi öğe tuhaf bir şekilde çarpıtılmış durumda; bir tür fallik iblis gibi, belki de antik bir figür diyebiliriz, ancak kelimenin antik anlamında değil.

Bu, daha çok temel bir varlık gibidir; bir organdan öteye geçmez, insan bile değildir—ilahi olandan hiç bahsetmiyorum bile.

Böyle yarı oluşmuş varlıkları, Hollandalı ressamlar Teniers veya Breughel’in yeraltı dünyasında tasvir ettiği yaratıklarda görebilirsiniz.

Böyle bir ucube, hastamızın ulaştığı yeni durumun henüz normal olmadığını gösteriyor; anormallik, çok fazla kadın figürüyle kendini ifade ediyor; feminen öğe baskın hale gelmiş ve erkeksi öğe neredeyse tamamen bir insan faktörü olarak dışlanmıştır.

İki vizyon arasında bir enantiyodromi gerçekleşmiş, bunun sonucu olarak, önceki durumda yanlış olan şey şimdi tersine dönmüş ve diğer tarafta yanlış hale gelmiştir.

Dr. Jung: Sonrasında başka bir gösterge var. Animusun doğru konumunu hatırlıyor musunuz?

Mrs. Crowley: Ego, sonra gölge, sonra animus—bize verdiğiniz taslaktır.

Dr. Jung:

“Evet, bu, kendi gölgesini görmeyen bir ego durumu olabilir. Yeni üyeler bunun ne anlama geldiğini hâlâ anlamayabilir. Bu, oldukça soyut bir ifade, ama pratik hayatta, kişinin kendisinde yer alan, oldukça nahoş, aşağı nitelikli özellikleri, yani gölgesini farkında olmaması demektir. Gölge negatif, karanlık olduğu için, bu kelimeyi bir tür mecazi anlamda, o karanlık nitelikleri belirtmek için kullanırız. Kendi gölgesinin farkında olmayan herkes, aşırı derecede iyi, hatta çok harika olduğunu sanır; bu da o kişinin aslında kendisine sahip çıkılmamış demektir. Bir erkek için, bu, onun animası tarafından – örneğin, iyi vicdan ya da üstünlük hissi veren – ele geçirilmiş olması anlamına gelir. Eğer kadınsa, animus tarafından ele geçirilir; animus, onun kendini son derece doğru, toplumsal olarak büyük bir ışık, en saygın kişi olarak ilan eder; çünkü o, kendi itibarını zedeleyen yönlerinin de varlığının farkında değildir. Böyle durumda, gölgenin olması gereken yerde, yani ego yanında, animus ya da anima yer alır. Bir erkek, animanın yarattığı yanılsama ile gölgesinden ayrılır. Bir kadın ise, “harika” olduğu görüşüyle animus tarafından gölgesinden ayrılır; o, kendisiyle yakın olması gereken tüm karanlık yönlerini gizler.”

Dr. Jung (devam ediyor):

“Yani, anima veya animus, ego ile gölge arasında, bilinçdışı alanın bir unsuru olarak bulunur. Bu nedenle, hastamızın bu engeli çok hafif aşması, onun bölünmüş olduğunu gösterir. Fallik bir şeytan figürü, onunla gölgesi arasında yer alıyor ve bu, onun gerçek bilinçdışı durumuyla ilgili önemli bir beyan olduğu için, bu engeli hafife almaması gerektiğini fark etmelidir. Bu pratikte ne anlama gelir?”

Miss Hannah: Sanırım, kendisini müstehcen biri olarak görmediği için öyle.

Dr. Jung: Şey, onun gölgeli, aşağı tarafının önünde duran kişi ya da başka herhangi bir saygın adam değil; o, son derece edepsiz, kesinlikle müstehcen bir figürdür. Görüyorsunuz, genellikle animus, bir tür vicdan gibi hareket eder, dolayısıyla o, papaz ya da belki de baba figürü olarak kişileştirilir ve böylesi insanları özellikle müstehcen olarak düşünmezsiniz. Kadınlar genellikle oldukça saygın animuslara sahiptir; animusun böyle bir varlık tarafından temsil edilmesi neredeyse benzersiz bir durumdur, dolayısıyla bu, çok özel bir durum olmalıdır.

Mrs. Crowley: Bu, onun kendi bilinçli tutumuna karşı telafi edici bir durum da olabilir mi? Yani, bilinçli tutumu da biraz anormal, biraz canavarca mı?

Dr. Jung: Yargı verirken dikkatli olmalıyız, ama her zaman bilinçli tutuma geri dönmeliyiz, çünkü son kararlar bilincimizde verilir. Ne kadar küçük veya zayıf olursa olsun, bilinç alevi, dünyamızın önemli olanıdır; çünkü eğer bilinç olmasaydı, dünya da olmazdı. Dünya, bizim dikkate aldığımız ölçüde o küçük bilinç alevine bağlıdır; bu kesinlikle belirleyici faktördür. Bilinçdışında yargı yapılamaz, çünkü orada büyük bir karanlık vardır; fakat bilinçte ışık vardır, dolayısıyla farklar ortaya çıkar; bilinçte yargılayabileceğimiz bir kriter vardır. Şimdi bu figürü kendi kalbinize alın.

Peki, siz ne zaman kendinizde müstehcen bir animus olduğunu varsayarsınız—eğer bu çok hassas bir soru değilse? Ya da bir erkeğin müstehcen bir animaya sahip olduğunu ne zaman düşünürsünüz?

Bu belki daha kolaydır; başkalarından bahsederken her zaman daha iyi anlarsınız.

Mrs. Crowley: Her iki durumda da, durumun üstesinden gelmeye çalışırken, bir baskılama, yani bilinçdışı bir tepki oluşmaz mı?

Dr. Jung: Bu, bir tür baskılama olabilir. Fakat böylesi bir durumda bilinçli tutum ne olur?

Miss Hannah: Hiç farkında olmamanızdır.

Dr. Jung: Eğer cinselliğin farkında değilseniz, cinselliğin bilinçdışında olması mümkündür. Fakat bu koşullar altında animusun müstehcen olacağını varsayar mısınız?

Mrs. Crowley: Hayır.

Dr. Jung: Hayır, tam tersini. Görüyorsunuz, bir kadın cinselliğinin farkında değildir çünkü, uzun siyah ceket ve beyaz kravat giymiş, son derece saygın bir animusa sahiptir; bu animus, onun bilinçdışı cinselliğinin farkına varmasını engellemek için elinden gelenin en iyisini yapar. Böylece başka bir durum ortaya çıkar.

Mrs. Baynes: Acaba bu, onun bilinçdışında üç pagan tanrısına sahip olmasından kaynaklanıyor olabilir mi? Bu, pagan bakış açısını gerçekten özümsemediğini gösterir; bu nedenle, bu figür kendini çok şiddetli biçimde ona yansıtır.

Dr. Jung: Bu bir fikir! Görüyorsunuz, bilinçdışı, bir fantezi ya da rüyada böyle bir resim ürettiğinde, bunun gerçekten yapılmak istendiğini, hata yapılmadığını varsaymalıyız. Eski Freudcu teori, bilinçdışının hata yaptığını, kaba bir ifadeyle belli bir hayvan türünün olmaması gerekirdi, başka bir şey olması gerektiğini söylerdi. Artık, yanlış bir fantezi ya da yanlış bir rüya olduğunu söyleyemeyiz; aslında tam da kastedildiği gibidir; aksi takdirde o hayvan türü hiç var olamazdı. Ne kadar çılgınca ve yanlış görünen bir sembol olursa olsun, bu, kesin bir niyetin ifadesidir; bilinçdışı, böyle bir fallik şeytanı üretme niyetine sahiptir. Bu nedenle, müstehcenlik ona işlenmiş olmalıdır; ona, böylesi müstehcenliğin varlığı açıkça belli olmalıdır.

Şimdi Mrs. Baynes, bu kadının rüyasındaki üç pagan tanrısında—Osiris, Meksika tanrısı ve muhtemelen bir Hindu tanrısı—müstehcenliğin belirtilmediğini öne süren bir fikir öneriyorsunuz. Fakat biliyoruz ki, uzaklardaki pagan tanrılar sıklıkla müstehcen olmuştur. Bu kadın, pagan dinlerinde ve kültürlerinde cinselliğin tamamen farklı şekilde ele alındığını unutmuş olabilir; çünkü o, cinselliğin bizim Hristiyan çağımızdaki gibi aynı ahlaki yargıya tabi olmadığını bilmeyebilir. Yani, bilinçdışı, ona, flört ettiği pagan tanrılarında da fallik bir yönün bulunduğunu, ki bu pratikte belli bir duyusallık ve serbestlik, hatta ahlaki kavramlarımızla tamamen çelişen bir özellik anlamına gelir, işlemek eğilimindedir. Aslında, bu durum sonraki antik dönemin damak zevkine de hakaret edicidir. Olympian tanrılarının sayısız suçları, onların otoritesini yok etti; o kadar çok hata yaptılar ki, o dönemde insanlar Zeus gibi tanrılar hakkında şaka yapmaya başladılar. O hayvan dönüşümleri—örneğin kuğu, boğa ve ünlü yağmur—gerçekten saçma hale geldi. Eğer bu hikayeleri duysaydınız ve her yerde duvarlarda boyanmış halde görseydiniz, nihayet bu tür tanrıların ortadan kalkması gerektiğini, daha düzgün bir şey olması gerektiğini anlardınız. Ve böylece toprak, nihayet tanrı kavramının ruhsal konseptine zemin hazırlamış oldu.

(Devamı aşağıda…)

Mrs. Baynes: Siz, onun bilinçli bakış açısından oldukça alışılmadık derecede Hristiyan olduğunu söylemiştiniz; bu, ona müstehcenliğin işlenmesi için bir neden olabilir.

Dr. Jung: Bir Hristiyan olmak, onun tanrıların fallik özelliğini aşmış olduğunu gösterir. Tarih açısından iyi bir Hristiyan olurdu, fakat bilinç gelişimi açısından, bu fallik özelliği özümsemediği için, içeri girmesine izin vermemiştir.

Dr. Jung: Ama o, çürük bir Hristiyan.

Mrs. Baynes: O iyi bir Hristiyanmıştı, ama şimdi isyan etti ve bu isyan bilince getiriliyor.

Dr. Jung: Doğru. Herkesin bir Hristiyan tutumu vardır, ister belirli bir inancı kabul etsinler, ister etmese de; bu, iki bin yıllık Hristiyanlığın sonucudur. Bu anlamda, iyi bir Hristiyan sayılır. Fakat o, günümüzün bilimsel eğitimi ve fikirleriyle, çok aydınlanmış ve rasyonel olduğu için, aynı zamanda iyi bir Hristiyan değildir. Bu yüzden, antik tanrılarla flört etmesi söz konusudur. Gerçek Hristiyan dogmasının otoritesinden çıktığınızda, Hristiyan sembolüyle yaşamazsınız; kilisenin duvarları dışındaysanız, sembolün kurtarıcı tabu'sundan dışarıdasınız ve sonra tekrar doğa şeytanlarının hemen yakın çevresine girersiniz, vb.

Siz, Hristiyan otoritesinin artık geçerli olmadığı bir zihinsel alana giriyorsunuz ve orada nelerle karşılaşacağınız belirlenecek; bu, kendine has bir maceradır ve insanlar ne yaptıklarını bilmeden o alana girerler.

Kilisenin dogması içinde, ne ile karşılaşırsanız karşılaşın, bir şekilde ilgilenilir, tamamen hesaplanamaz veya insan dışı hiçbir şey yoktur, her şey daha veya daha az makuldür.

Ancak, ondan çıkınca, hiçbir anlam ifade etmeyen bir dünyada yaşarsınız.

Kaosa düşersiniz ve nereye gittiğinizi bile bilmezsiniz çünkü kiliseden geriye doğru yürürsünüz, hep gittiğiniz yerden kiliseye, dogmaya bakarak uzaklaşırsınız; tıpkı, İngilizceye çevrilip orada çok beğenilen, o en saçma kitap olan Swiss Family Robinson’daki ünlü eşek gibi.

Hatırlarsınız, o aile gemi batmıştı, fakat kullanılabilir her şey gemiden kurtarılmıştı; ne zaman bir şeye ihtiyaç duyulsaydı, örneğin bir çekiç, pense, çivi, gemi batığından süzülerek gelirdi, sonra hep Tanrı’ya şükredip ağlarlardı.

Yani, eşeğe ihtiyaç duyduklarında, Tanrı o eşeği batıktan gönderdi.

Fakat o, itaatsiz bir eşekti; ona o kadar iyi davranıldığı için giderek daha da itaatsizleşti—iyi insanların etkisini görüyorsunuz—bir gün onu çağırdılar fakat gelmedi ve sonra uzaktan devasa bir piton gördüler—unutmayın, güney denizlerinden bir adada timsahlar ve güneş altındaki, asla birlikte var olmayan her hayvan vardı.

O büyük piton sadece bekliyordu, fakat itaatsiz eşek, sırtını döndürerek onu görmedi; onu ne kadar çağırırlarsa, eşek o kadar güldü ve gelmeyi reddetti, sonra onu almak için gittiklerinde, eşek tam pitona doğru geriye yürüyerek girdi.

Bu, kiliseden çıkan adamın mükemmel bir resmidir.

O, kiliseden geriye doğru çıkar; nereye gittiğini görmez, sadece terk ettiği kiliseyi görür. Bu, tamamen teizm karşıtı bir başkaldırı üzerinde yaşayan sözde ateistlerin psikolojisidir; eğer teizm olmasaydı, ne tür bir durum sergileyeceklerini bilemezlerdi.

Aynı şey Protestanlarla da geçerlidir; onlar Katolik kilisesine karşı protesto üzerine yaşarlar ve bunun sonsuz ayrışmaya yol açtığını görmezler.

Yaklaşık dört yüz Protestan mezhebi vardır; bu, son derece dallanan bir ağaçtır, fakat hızla çürümektedir.

Üstelik, rahip olmayan bir kilise, hiçbir kilise değildir—daha önce hiç rahipsiz bir kilise olmamıştır.

Çünkü Protestan papazı nedir? O, bazen Pazar günleri söyleyecek bir şeyleri olan özel bir bireydir.

Swiss Family Robinson’un eşeği gibi geriye yürüdüğümüzde, nereye gittiğimizi fark edemeyiz.

İlkel dünyaya gireriz, orada her şeyin hâlâ mümkün olduğu, henüz hiçbir düzenin kurulmadığı, yalnızca ruhsal deneyimlere yeni yeni başlayan mağara insanlarının ruhani dünyasına gireriz.

Bunu, vizyonlarımızın başlangıcında, hastamızın çağlar boyunca ilkel adama kadar geri gittiği, sonra da ileriye doğru hareket etmeye başladığı anda gördük.

Ancak, yalnızca geçmişin dilini konuşmasına rağmen, geleceği öngörmeye ve tasvir etmeye çalışır.

Her zaman gelecekte birkaç adım önde olur, ama geçmişin diliyle konuşur.

Görüyorsunuz, hangi yönde gelişirsek gelişelim, genellikle geldiğimiz şeyin tamamen farkında – gereksiz yere farkında – olma hatasını yaparız ve gelecekte nereye varacağımızın resmini neredeyse hiç oluşturamayız.

Fakat bilinçdışı çok farklı bir yoldan gider.

Bilinç hatası, bilinçdışının aynı şekilde çalıştığını varsaymamızdadır.

Tam tersidir; bilinçdışı geriye bakmaz.

Bununla birlikte, yalnızca geçmişin dilini konuşmasına rağmen, bilinçdışı geleceği öngörmeye ve tasvir etmeye çalışır.

Her zaman gelecekte birkaç adım önde olur, ama geçmişin diliyle konuşur.

Görüyorsunuz, biz geleceği konuşmayı severiz, yarın ne olacağı ya da on yıl içinde ne olacağı hakkında konuşuruz, fakat geleceği öngörmek ya da inşa etmekte son derece yetersiz kalırız; yalnızca geçmişi görürüz, ilgi alanımız gelecekteymiş gibi görünse de.

Öte yandan, bilinçdışı geçmişi konuşur ve aslında geleceği kasteder; her zaman geleceği bekler ve inşa eder.

Rüyaların gerçekten geleceği öngördüğü teorisi doğrudur; bu, rüyaların doğasıdır.

Bir nevi nörotik durumdan çıktığınız anda, bilinçli sorunlarınızın fazlasını bilinçdışına bırakırsanız, yani bilinçle kolayca halledebileceğiniz sorunlarla onu aşırı yüklenirseniz, fark edeceksiniz ki…

Bunu yapamazsınız, çünkü çok zordur, kendinizden emin hissetmezsiniz, korkarsınız. Bu nedenle, bilinçdışı, gerçekten de bilinçle ilgili olan maddeler tarafından engellenir ve boğulur; dolayısıyla doğru şekilde çalışması doğal olarak mümkün değildir.

Bu koşullar altında geleceğe yönelik herhangi bir öngörü bekleyemezsiniz.

Yine de, tüm o saçmalıklara rağmen zaman zaman öngörü rüyaları ortaya çıkar.

Bu tür sorunları bilinçli olarak bastırdığınız için değildir; yalnızca ihmal edilir, tıpkı hoş olmayan bir mektubun gazeteler arasında kaybolmasını görmekten memnun olmanız gibi, böylece hoş olmayan şeylerden kurtulmanız gibidir.

Ancak, eğer bu sinir bozucu konuları bilinçli olarak aklınızda tutabilirseniz, bilinçdışını hafifletirsiniz ve giderek geleceği öngörme yetisinin geliştiğini görürsünüz.

Fakat unutmayın, antik rüya teorisinde varsayıldığı gibi, rüyalar kelimenin tam anlamıyla geleceği tasvir etmez; böylece belirli bir olayın kesinlikle gerçekleşeceği öngörülmez.

Bilinçdışı, aslında bizim çıkarlarımızla pek ilgilenmez; ne yiyeceğimiz, içeceğimiz ya da Bayan Şu'nun ne yapacağı gibi şeylerle ilgilenmez, çünkü bunlar ruhsal açıdan önemli değildir; fakat hayatımızın düzenleyici ilkeleriyle muazzam derecede ilgilenir.

Örneğin, fiziksel sağlığımız bilinçdışında rol oynar ve psikolojik tutumumuz her şeyden önemlidir.

Neden öyle olduğu ise felsefi sorgulamanın konusudur.

Aslında, bilinçdışı, psikolojik geleceği tasvir eder, daha sonra benimseyeceğiniz tutumları hazırlar; bu onun temel işlevidir.

Bilinçdışının doğru rolü üstlendiği kişilerin rüyalarını takip ettiğimizde, geleceğe yönelik bir tutum hazırlayan ama neden böyle bir tutuma ihtiyaç duyulduğunu başta hiç bilmeyen çok ilginç rüyalar buluruz.

Sadece daha sonra, belirli olaylar meydana geldikten sonra, bazen çok nesnel nitelikte olaylar olsa bile, o tutumun neden bireyde hazırlandığı anlaşılır.

Bilinçdışının bu açıdan nasıl çalıştığını izlemek son derece ilginçtir.

Miss Wharton: Bunları kehanet rüyaları olarak mı adlandırırsınız?

Dr. Jung: Onları kehanet rüyaları diyebilirsiniz, ancak elbette o tuhaf psikolojik eğilimle birlikte. Antik kehanet rüyalarında, mesela evinizin ya da babanızın evinin çöktüğünü rüyalarsanız, bu gerçekten çökeceği anlamına gelirdi, somut bir olaydı.

Fakat bir evin çöktüğünü rüyalarız, binlerce durumda gerçek bir ev anlamına gelebilir, ama genellikle böyle değildir.

Genellikle, bu, bir tutum ya da belirli bir zihinsel durumun çökeceğini ifade eden psikolojik bir rüyadır, çünkü ev, bir insanın psişik yapısını, tutumunu, inançlarını, yaşam biçimini simgeler, vb.

Örneğin, mobilya parçaları, ya bilinçli ya da bilinçdışı içerikleri ifade eder.

Ve bagaj, bavul parçaları, çok sık kompleksleri simgeler; bu nedenle, tren değiştirmeye acele ettiğiniz ve büyük bir bagaj yığını olduğunu, diğer trene taşıyacak zamanınız olmadığını fark ettiğiniz rüyalar, komplekslerinizi aşamadığınızı, çok fazla kompleks olduğunu ve bilinçdışının aşırı yüklendiğini gösterir.

Böyle rüyalar kelimesi kelimesine alınmamalıdır, kehanet rüyaları değildir, fakat psikolojik öngörü nitelikleri taşır.

Ya da birisinin öleceğini varsayalım.

Ölüm, bilinçdışında bir insanın canlı mı ölü mü olduğunun o kadar da önemli olmadığı için mutlaka öngörülmez; bu, bilinçdışında pek etkileyici değildir.

Fakat ona karşı tutumunuz önemlidir, nasıl tepki vereceğiniz, ölümsüzlüğe inanıp inanmadığınız, belirli bir olaya nasıl tepki vereceğiniz, bilinçdışının ilgilendiği şeydir.

İnsanın yaşamının tüm psikolojik yönlerinin, rüyalar tarafından esas olarak öngörüldüğü ya da inşa edildiği söylenebilir.

Şimdi, kiliseden geriye doğru yürüyen o kişiye dönelim: O, kiliseden kurtulabileceği gerçeğiyle o kadar büyülenmiş ki, nereye gittiğini görmez, geçmişe doğru yürür.

Nereye gittiğini görmek için geriye dönmek, dediğim gibi, bilinçdışının yapamadığı bir şeydir, çünkü her zaman geçmişin şeklinde düşünür.

Fakat bilinçdışı, geleceğe bakar ve “Dikkat et, farkında olmadığın bir şey yaklaşıyor” der.

Bu nedenle, rüyaları veya bu bilinçdışı vizyonları incelemek çok önemlidir; çünkü onlar da aynı şekilde inşa edilir, geleceği inşa eder ve öngörür.

Görüyorsunuz, hastamızın ilkel insana, hatta hayvana doğru çağlar boyunca inişi hiç öngörülmemişti.

O, hâlâ kiliseye bakıyordu; kendine, “Şimdi ondan iki mil uzakta, şimdi üç mil uzakta, giderek küçülüyor, neredeyse yok oldu ve şimdi oldukça aydınlandım,” diyerek belli bir memnuniyetle konuşuyordu.

Ve bilinçdışı diyor ki: “Çok yakında M.Ö. 2000 yılına gireceksin, şimdi de M.Ö. 6000 yılındasın—zaman makinesi gibi—ve şimdi bu, hayvandır.”

Sonra şok oluyor ve daha geriye gidemez, çünkü orada bilinç sona erer. Dolayısıyla, bilinç kaybını önlemek için, artık geldiği yolu, yani geçmişe doğru gelişini gözden geçirmesi gerekir.

Çünkü hayvana doğru geri giderken, yalnızca Hristiyan kiliseleri değil, Latin ve Yunan tapınaklarını da gördü.

Sonra ileriye doğru hareket etmeye başladı ve şimdi Hristiyanlığın başladığı antik alana ulaşmış durumda.

Artık, Hristiyanlığı yeniden keşfetme mi, yoksa antik çizgide ilerleme mi arasında muazzam bir mücadele içerisindedir.

Bu gerçekten büyük bir sorun, bazıları bunu tamamen tarihsel bir sorun olarak söyleyebilir, ama hayır, bu geleceğe dair bir sorundur.

Şu anda sayısız insan kiliseden ayrılıyor ve bilinçdışı olarak aynı yolu takip edecekler.

Rusya’da kilise hatta zulüm altındadır.

Ve milyonlarca insan kiliseye tamamen kayıtsızdır.

Konfüçyüsçülük de, Çin’in en saygın ve en güçlü eğitim sistemi olan Konfüçyüsçülük, artık solmaya başlamıştır.

Tüm bu insanlar tarihsel biçimleri bırakıyorlar ve görünüşe göre aynı yolu, tekrar tarihe dönmeyi seçecekler.

Ancak, tarihe, bilinçdışına geri gitmek, gelecekte neyin beklediğini sembolize eder.

Dolayısıyla, geri dönüş yolunda bu kadın, ilkel dinlerin ve antik tanrıların gerçekte ne olduğunu, ne anlama geldiklerini öğrenir.

Bu yalnızca tarihsel bir fantezi değildir, çünkü bunu gerçekten deneyimler; ona, antik tanrılarla flört edemeyeceğini, yakalanmadan onlarla iletişime geçemeyeceğini fark ettirir.

Çünkü bildiğiniz gibi, antik tanrılar büyük sahtekarlardı ve sayısız skandal içeriyordu; eğer onlarla temas kurarsa, doğal olarak ceza ödeyecektir.

Dolayısıyla, onun bilinçdışı, ona, antik kültün özünde bulunan bu fallik şeytanı fark ettirmeye çalışmaktadır.

Biliyorsunuz ki, Fransız Aydınlanması’ndan, yaklaşık 1730 veya 1740’tan sonra başlayan ve Ensiklopedistlerle birlikte devam eden antik çağla flört etme süreci, klasik dönemi de ortaya çıkarmıştır; bu süreç, aynı zamanda İngiltere’deki Gürcüler tarzı mimaride, Fransa’daki İmparatorluk tarzında kendini ifade etmiş ve tüm Avrupa edebiyatını büyük ölçüde etkilemiştir.

Bu, görünüşe göre Hristiyan alanı içindeydi, fakat elbette antikliğin, oyalanılmaması gereken belirli bir unsur içerdiği gerçeğiyle karşılaştılar.

Bu durum, Schiller’in ünlü eğitim mektuplarına yol açtı; bu mektuplarda ilk kez zıtlık problemiyle, “İlkel insanı nasıl özümseyebilirim, o ne anlama gelir, ya da antik uygarlık gerçekte ne anlama gelir?” sorusuyla endişelenmeye başladı.

Fakat, antik güzelliğinden etkilense de hâlâ Hristiyan alanında bulunduğu için tam bir farkındalığa ulaşamadı.

Goethe buna çok daha yaklaştı; Faust’ta çatışmayı görürüz, fakat çözüm ahiretin yaşamına konulmuştur; Faust o problemi çözmek için ölmek zorunda kalmıştır.

Ve Nietzsche, daha modern olduğu için daha da yaklaştı; onun üstinsanı fikri, çatışmanın çözümünü inşa etme çabasıydı. Bu yüzden “değer tabletlerini” yok etmek zorunda kaldı; felsefe yapmak için bir çekiçe ihtiyaç duyduğunu söyledi.

Görüyorsunuz, ahlak ya da bir gerçeğin ahlaki yönü, her zaman eyleme yönlendiren o gerçeğin yönüdür. Cebinizde kalan yalnızca bir gerçek olan bir gerçek hiçbir şey ifade etmez; cebinizde bir yalan da aynı şekilde olabilir. Fakat o gerçek sizin için işlemeye başladığında, belki de sizi buna uygun eyleme teşvik ederse, bu modern yönüdür.

Antikliğe olan erken hayranlıkta, elbette, ahlaki sorun Rönesans dışında pek problem değildi. 1790’dan 1830’a kadar olan klasik dönemde ise, onlar için kutuda saklanan, onları rahatsız etmeyen veya değiştirmeyen bir gerçek vardı.

Sonra, Schiller ve Goethe gerçek peygamberler oldular; içgörüye sahip, geleceğe bakabilen gözlerle, o sorunla hafifçe meşgul oldular; ve yıllar geçtikçe, gerçek giderek çok pragmatik bir şekilde davranmaya başladı. Bay Dooley’nin dediği gibi, bir gerçek, işlemeye başladığında gerçek olur.

Böylece, kutuda saklanan gerçek aniden tuhaf bir hayata büründü, işlemeye başladı ve sonunda bir ahlaki sorun haline geldi. Ve bir sonraki etki olarak Nietzsche bir çekiç aldı ve Musa yasasına ve Hristiyan ahlak ilkesine saldırdı. Bu bağlamda, Nietzsche de geleceğin bir peygamberiydi.

Bu durum şimdi ifadesini buluyor; Avrupa’da zaten ne olduğuna bakın. Rusya bir örnektir. Dogmadan kendinizi çıkararak, giderek kaotik ve ilkel bir dünyaya giriyorsunuz; burada yeni bir yön bulmalı veya yaratmalısınız. Hristiyan kilisesinden ayrıldığınızda düştüğünüz kaostan yeni bir kozmos yaratmalısınız. Kilise bir kozmosdu, fakat artık öyle değil; biz kaos içinde yaşıyoruz; bu nedenle genel bir karışıklık ve yönsüzlük söz konusudur.

Bu deneyim bizi derinden şaşırtıyor çünkü onu, şimdiye kadar bildiğimiz şeylerin çerçevesine oturtamıyoruz.

Örneğin, bu tür vizyonları ele alalım.

Eskiden bunlar, histerik bir kadının hastalıklı hayalleri olarak adlandırılırdı, ancak şimdi bunlarda bir anlam görmeye ve bir şeyler anlamaya çalışırken gerçekten kafamı yoruyorum.

Eskiden rüyalara anlam yüklemek batıl inanç olarak kabul edilirdi, ancak artık onları çok ciddiye almaya başlıyoruz.

Bu sadece kendimizi içinde bulduğumuz ilkel dünyanın bir ifadesidir; ilkel ormana adım atıyoruz ve orada ormanın bilimini, yani rüya yorumlarını, vizyonları—eski moda şeyleri—yeniden keşfediyoruz.

Ancak unutmayın, bu eski moda şeyler değildir; bu, yeni bir düzen oluşturmanın, bu kafa karıştırıcı ve son derece maceralı dünyada yeni bir yön bulmanın yollarını keşfetmek için geliştirmemiz gereken sezgisel duygudur.

Hastamızın vizyonu, ilkel dünyaya nüfuz ettiğinde farkına varması gereken yönler hakkında en azından bize bir ipucu verdiği ölçüde çok önemlidir. Tanımadığınız bir ilkel dünyada, orada gerçekten var olan güçlerin doğasını anlamalısınız.

Burada bir fil sürüsünden korkmak saçma ve çılgınca olurdu, ancak Afrika’nın iç kesimlerinde korkmak son derece makuldür çünkü orada gerçekten böyle şeyler vardır.

Dolayısıyla, rasyonel dünyamızda hiçbir şey olmaz, ne fil sürüleri ne de zehirli yılanlar veya benzeri şeyler vardır.

Ancak içine girdiğimiz ilkel dünya bunlarla doludur ve kilisede olduğumuz zaman gereksiz olan bu işlevi tekrar öğrenmeliyiz.

O zamanlar özel bir sezgiye ihtiyacımız yoktu; on dokuzuncu yüzyıla kadar kimse sezgiden bahsetmiyordu; ancak on dokuzuncu yüzyılın sonlarında böyle bir şeyin var olduğu keşfedildi.

Kilise duvarlarının ardında, sezginiz olmasa daha iyiydi, yoksa rahiplerle başınız derde girerdi.

Fakat günümüzde sezgisel bir felsefemiz var çünkü eleştirel ve sistematik felsefe artık işe yaramıyor.

Sadece eski yöntemleri kullanıyor ve bu nedenle filozoflar bile köşelerin arkasını ya da karanlığı görebilmelerine yardımcı olacak yeni bir yeti ya da işlev üretmek zorunda kalıyorlar.

Hatta artık sezgisel bilgi temelinden bile bahsediyoruz.

Bu yüzden rüya yorumlarından bahsediyorum, ki bu kilise tarafından kesinlikle yasaklanmış bir şeydir, ancak bu tamamen kiliseden çıktığımız için böyledir.

Eğer içinde bulunduğumuz maceralar gerçek olmasaydı, eğer bunlar yalnızca boş bir oyun ya da hayal ürünü olsaydı, analize ihtiyaç duymazdık.

Fakat bizi tehdit eden maceralar çok gerçek olduğundan, böyle bir yönlendirmeye ihtiyacımız var; rüya ve fantezilerden aldığımız ipuçlarını çok ciddiyetle anlamaya çalışmalıyız.

Dolayısıyla, hastamızın, o ilkel tanrıların fallik yönünün gerçekten çok ciddi bir mesele olduğunu öğrenmesi gerekir; eğer bunu fark etmezse, o antik tanrılar yalnızca cinsellik yoluyla ona ulaşacak ve o, fallik bir şeytan tarafından ele geçirilecektir.

Aslında, hepimiz artık cinsel meseleler tarafından ele geçirilmiş durumdayız; Freudyen teori, körlüğümüze bir cevap olarak, cinsel şeytan tarafından ele geçirilme halini ifade eder.

Kiliseden ayrıldığımızda, o tanrıların yaşadığı bir aleme girdik ve bunun sonucunda aniden ilkel bir cinsellik teorisine ele geçirildik.

Aynı şey güç teorisi için de geçerlidir; bu, ilkel yaşamın bizi ele geçiren başka bir yüzüdür, çünkü ilkel psikolojinin güçlerinin erişimine girdiğimizi fark etmedik.

Çünkü ilkel psikolojide, özerk, son derece güçlü, dürtüsel ve ciddi olan belli psişik içerikler bulunur ve insan onların kurbanı olur.

~Carl Jung, Visions Seminar, Sayfa 893-907

Carl Gustav Jung ve psikolojisini eğlendirerek öğreten ve dünyada tek olan bir roman serisi olduğunu biliyor muydunuz? Daha fazla öğrenmek için lütfen tıklayınız.