Trickster Figürünün Psikolojisi - Carl Jung

Trickster Figürünün Psikolojisi ~ C.G. Jung

Amerikan Yerlilerinin mitolojisindeki trickster figürü üzerine, sınırlı bir yorum alanı içinde yazmak benim için hafif bir görev değil. Bu konudaki klasik eser olan The Delight Makers’ı (Zevk Verenler) yıllar önce Adolf Bandelier’in kaleminden ilk kez okuduğumda, Orta Çağ’daki Kilise karnavalının Avrupa’daki benzerliği beni çarpmıştı. Hiyerarşik düzenin tersine çevrildiği bu gelenek, günümüzde hâlâ öğrenci topluluklarının düzenlediği karnavallarda devam etmektedir.

Bu çelişkili niteliklerin bir kısmı, Orta Çağ’da şeytanın simia dei (Tanrı’nın maymunu) olarak tanımlanmasında ve halk hikâyelerinde “aptal” veya “aldatılan” olarak karakterize edilmesinde de bulunur.

Trickster figürünün karakteristik motiflerinin ilginç bir birleşimi, simya figürü Merkür’de de görülebilir; örneğin, kurnaz şakalar yapmaya ve kötü niyetli oyunlara duyduğu eğilim, şekil değiştirme yeteneği, yarı hayvani, yarı tanrısal ikili doğası, her türlü işkenceye maruz kalması ve -en önemlisi- bir kurtarıcı figürüne yaklaşması gibi özellikleri vardır.

Bu nitelikler, Merkür’ü ilkel zamanlardan gelen bir tür şeytani varlık gibi gösterir ve Yunan Hermes’inden bile daha eski bir figür olarak düşünülmesine yol açar. Onun kurnazlıkları, halk masallarında ve evrensel olarak bilinen karakterlerde yankı bulur: Tom Thumb, Aptal Hans veya tamamen olumsuz bir kahraman olan ve aptallığı sayesinde diğerlerinin başaramadığını başaran Hans Wurst gibi figürler. Grimm’in bir masalında “Ruh Merkür” bir köylü genç tarafından kandırılır ve özgürlüğünü satın almak için ona şifa verme yeteneğini vermek zorunda kalır.

Tüm mitolojik figürler içsel psişik deneyimlerle örtüştüğünden ve aslen onlardan kaynaklandığından, trickster figürünü anımsatan bazı parapsikolojik fenomenlerin de olması şaşırtıcı değildir.

Bu fenomenler, poltergeist vakalarıyla ilişkilidir ve her zaman ve her yerde genellikle ergenlik öncesi çocukların çevresinde meydana gelir. Poltergeist’in oynadığı kötü niyetli şakalar, zekâ seviyesinin düşüklüğü ve anlamsız “iletişimleri” kadar iyi bilinir.

Şekil değiştirme yeteneği de onun özelliklerinden biri gibi görünmektedir; çünkü onun hayvan formunda ortaya çıktığına dair pek çok rapor mevcuttur. Bazen kendisini cehennemde bir ruh olarak tanımladığı için, öznel ıstırap motifi de eksik görünmemektedir. Onun evrenselliği, adeta şamanizmle eşdeğerdir ki bu fenomenolojinin tamamı ruhçuluğun bir parçasıdır.

Şaman ve tıp adamının karakterinde de trickster figürünün bazı özellikleri bulunur; çünkü o da genellikle insanlara kötü niyetli şakalar yapar, ancak sonunda zarar verdiği kişilerin intikamına uğrar. Bu nedenle mesleği bazen hayatını tehlikeye atar. Bunun yanı sıra, şamanistik tekniklerin kendisi de genellikle tıp adamına büyük rahatsızlık, hatta acı verir.

Her halükârda, “bir tıp adamının yaratılması” dünya çapında hem beden hem de ruh açısından o kadar büyük bir ıstıraba neden olur ki kalıcı psişik yaralanmalara yol açabilir.

Onun “kurtarıcıya yaklaşımı” ise kaçınılmaz bir sonuçtur ve mitolojik gerçeği doğrular: yaralanan yaralayıcı, şifanın aracıdır ve acı çeken, acıyı ortadan kaldırandır.

Bu mitolojik özellikler, insanın ruhsal gelişiminin en yüksek seviyelerine kadar uzanır.

Örneğin, Eski Ahit’te Yahve’nin sergilediği şeytani özelliklere bakarsak, bunların trickster’in öngörülemez davranışlarına, anlamsız yıkım çılgınlıklarına ve kendi kendine dayattığı acılara dair hatırlatmalar içerdiğini görebiliriz. Aynı zamanda onun, bir kurtarıcıya dönüşerek insanileşmesini de gözlemleyebiliriz.

Anlamsız olanın anlamlıya dönüşümü, trickster’in “aziz” figürüyle olan telafi edici ilişkisini açığa çıkarır.

Erken Orta Çağ’da, bu dönüşüm bazı tuhaf kilise geleneklerine yol açmıştır. Bunlar, antik Satürnalya kutlamalarının anısını yaşatan ritüellerdi ve çoğunlukla Yeni Yıl'da, yani Mesih’in doğumunun hemen ardından gerçekleştirilirdi.

Bu festivallerde şarkılar söylenir ve dans edilirdi. Danslar, başlangıçta zararsız olan tripudia olarak adlandırılırdı ve rahipler, alt kademedeki din adamları, çocuklar ve yardımcı diyakozlar tarafından kilisede gerçekleştirilirdi.

Episcopus puerorum (çocuklar için piskopos) olarak adlandırılan bir figür, Masumlar Günü’nde seçilir ve piskopos kıyafetleri giydirilirdi. Büyük bir neşe içinde, başpiskoposun sarayına resmi bir ziyaret gerçekleştirir ve piskoposluk kutsamasını pencereden verirdi.

Ancak, 12. yüzyılın sonuna gelindiğinde, bu alt diyakoz dansı tam anlamıyla bir festum stultorum (aptallar bayramı) hâline gelmişti.

1198 tarihli bir rapor, Notre Dame, Paris’te Sünnet Bayramı sırasında “o kadar çok iğrenç ve utanç verici şeyler” yapıldığını ve kutsal mekânın yalnızca müstehcen şakalarla değil, kan dökülmesiyle de kirletildiğini bildirir.

Papa III. Innocentius’un “din adamlarını maskaraya çeviren bu şaka ve deliliklere” ve “oyunculuk çılgınlığına” karşı vaazları boşa çıktı.

İki yüz elli yıl sonra, 12 Mart 1444’te Paris Teoloji Fakültesi’nin tüm Fransız piskoposlarına yazdığı bir mektup, hâlâ bu festivalleri lanetliyordu. Mektupta, “din adamları ve rahiplerin bir başpiskopos veya papa seçtiği ve ona Fatuorum Papam (Aptallar Papası) adını verdikleri” belirtiliyordu.

“İlahi ayinin ortasında, grotesk yüzlerle maskeli insanlar, kadınlar, aslanlar ve soytarılar gibi giyinerek danslarını icra ediyorlardı. Koro bölümünde müstehcen şarkılar söylüyorlar, yağlı yemeklerini sunağın köşesinde yiyorlardı. Zar oyunları oynuyor, eski ayakkabı derisinden yapılmış kötü kokulu bir tütsü yakıyor ve kilisenin her yerinde koşuşturup zıplıyorlardı.”

Bu tam anlamıyla bir cadı ayini gibi olan kutlamalar o kadar popülerdi ki, Kilise’yi bu putperest mirastan kurtarmak büyük çaba gerektirdi.

Son olarak, Festum Asinorum (Eşek Bayramı) da burada anılmalıdır. Çoğunlukla Fransa’da kutlanıyordu ve Meryem’in Mısır’a kaçışının anısına yapılan zararsız bir festival olarak görülüyordu. Ancak, oldukça tuhaf bir şekilde kutlandığı için yanlış anlamalara yol açabiliyordu.

Beauvais’de, eşek alayı doğrudan kiliseye girerdi. Yüksek ayinde her bölüm (Introit, Kyrie, Gloria vb.) tamamlandığında, tüm cemaat eşek gibi anırırdı.

yüzyıldan kalma bir el yazması şu ifadeyi içerir:

“Ayin sonunda, ‘Ite missa est’ (Gidebilirsiniz, ayin bitti) sözleri yerine, rahip üç kez anırmalı (ter hinhamabit), ve cemaat de ‘Deo gratias’ (Tanrıya şükürler olsun) yerine üç kez ‘Y-a’ (hinham) diye cevap vermelidir.”

Du Cange, bu festivalden bir ilahi alıntılar:

Orientis partibus

Adventavit Asinus

Pulcher et fortissimus

Sarcinis aptissimus.

Her dize şu Fransızca nakarat ile takip edilirdi:

Hez, Sire Asnes, car chantez

Belle bouche rechignez

Vous aurez du foin assez

Et de l’avoine à plantez.

İlahinin dokuz kıtası vardı, sonuncusu şu şekildeydi:

Amen, dicas, Asine (hie genufleetebatur)

Jam satur de gramine.

Amen, amen, itera

Aspernare vetera.

(Doğudan gelen diyarlardan

Bir eşek geldi

Güzel ve çok güçlü

Yük taşımaya en uygun olan.

Her kıta şu Fransızca nakarat ile takip edilirdi:

Haydi, Bay Eşek, şarkı söyleyin

Güzel ağzınızı açın

Bol bol samanınız olacak

Ve ekilecek yulafınız.

İlahinin toplam dokuz kıtası vardı ve sonuncusu şu şekildeydi:

Amin, de, Ey Eşek (burada diz çökülürdü)

Artık otla doydu.

Amin, amin, tekrarla

Eski olanı reddet. )

Du Cange, bu ayinin ne kadar gülünç görünürse, o kadar büyük bir coşkuyla kutlandığını söyler.

Bazı yerlerde eşek, köşeleri "seçkin kanonlar" tarafından tutulan altın bir gölgelik ile süslenirdi; törende hazır bulunan diğerleri ise "Noel’de olduğu gibi uygun şenlikli giysiler giymek" zorundaydı.

Eşeği Mesih ile sembolik bir ilişkiye sokma eğilimleri olduğu gibi, eski çağlardan beri Yahudilerin tanrısının halk arasında kaba bir şekilde bir eşek olarak tasvir edilmesi gibi bir önyargı da mevcuttu. Bu önyargı, Palatine'deki İmparatorluk Askeri Akademisi’nin duvarına kazınmış alaycı bir çarmıha germe tasvirinde görüldüğü gibi, doğrudan Mesih’in kendisine kadar uzanıyordu. Bu nedenle, theriomorfizm (tanrıların hayvan formunda tasvir edilmesi) tehlikesi oldukça yakın duruyordu.

Bizzat piskoposlar bile bu geleneği ortadan kaldırmak için bir şey yapamıyorlardı; nihayetinde, bu festival "Auctorias Supremi Senatus" (Yüce Senato Yetkisi) tarafından yasaklanmak zorunda kaldı.

Küfür şüphesi, Nietzsche'nin “Eşek Festivali”nde tamamen açık hâle gelmiştir. Nietzsche burada, kitle ayinine kasıtlı olarak küfür içeren bir parodi olarak yaklaşır.

Bu Orta Çağ gelenekleri, trickster figürünün rolünü mükemmel bir şekilde ortaya koyar. Ve kilisenin çevresinden silindiklerinde, İtalyan tiyatrolarının seküler sahnesinde yeniden ortaya çıktılar. Burada, devasa ithifalik (fallusa benzeyen) sembollerle süslenmiş komik karakterler, gerçek anlamda Rabelaisyen bir üslupla, ahlaktan uzak bir halkı eğlendirmeye devam ettiler.

Callot’un gravürleri, bu klasik figürleri gelecek nesillere aktarmıştır: Pulcinella, Cucorogna, Chico Sgarra ve benzerleri.

Pikaresk hikâyelerde, karnavallarda ve şenliklerde, şifa amaçlı büyü ritüellerinde, insanın dinsel korkularında ve coşmalarında, trickster hayaleti tüm çağların mitolojisinde dolaşır; bazen tamamen tanınabilir bir formda, bazen de tuhaf bir şekilde değiştirilmiş hâlde.

Trickster, açıkça bir psikologemdir—aşırı derecede eski bir arketipsel psişik yapıdır.

Onun en net tezahürleri, tamamen farklılaşmamış insan bilincinin sadık bir yansımasıdır ve hayvan seviyesinden neredeyse hiç ayrılmamış bir psişeye karşılık gelir.

Eğer trickster figürünün nasıl ortaya çıktığını nedensel ve tarihsel bir açıdan ele alırsak, bu görüşe itiraz etmek pek mümkün değildir.

Psikolojide olduğu gibi biyolojide de köken meselesini göz ardı etmek ya da küçümsemek kabul edilemez; ancak bu tür bir açıklama bize genellikle işlevsel anlam hakkında pek bir şey söylemez.

Bu yüzden, biyoloji hiçbir zaman "amaç" sorusunu unutmamalıdır; çünkü yalnızca bu soruya verilen yanıt sayesinde bir fenomenin anlamına ulaşabiliriz.

Patolojide bile, sadece neden-sonuç bağlantılarıyla açıklanan hastalık belirtilerinin kendi başlarına bir anlamları yokmuş gibi görünse de, yalnızca nedensel bir yaklaşım yetersizdir. Çünkü bazı patolojik fenomenler ancak onların amacı sorgulandığında anlam kazanır.

Ve normal yaşam fenomenlerinden bahsettiğimizde, bu amaç meselesi tartışmasız bir öncelik kazanır.

Dolayısıyla, ilkel veya barbar bir bilinç, kendisinin çok daha önceki bir gelişim aşamasındaki hâlini resmetmeye devam ettiğinde ve bunu, farklılaşmış ve son derece gelişmiş zihinsel ürünlerle kirlenmesine rağmen yüzlerce, hatta binlerce yıl boyunca sürdürdüğünde, nedensel açıklama şunu ileri sürer:

Ne kadar eski ve arkaikse, o kadar muhafazakâr ve inatçıdır.

Yani, eski çağlara ait imgeleri bir türlü terk edemez ve bunları gereksiz bir eklenti gibi sürükleyip durur.

Rasyonalist çağımızın gereksinimlerini tatmin edecek kadar basit olan bu açıklama, trickster mitinin en yakın sahipleri olan Winnebago Kızılderilileri tarafından asla kabul edilmeyecektir.

Onlar için bu mit bir kalıntı değildir—aksine fazlasıyla eğlencelidir ve bölünmemiş bir keyif kaynağıdır. Medeniyet tarafından yozlaştırılmamışlarsa, bu mit hâlâ onlar için işlevseldir.

Onlar için mitlerin anlamı ve amacı üzerine teoriler üretmenin hiçbir dünyevi sebebi yoktur—tıpkı, Noel ağacının sıradan bir Avrupalı için bir sorun teşkil etmemesi gibi.

Ancak, dikkatli bir gözlemci için hem trickster hem de Noel ağacı üzerinde düşünmek için yeterli sebepler sunar.

Elbette, bu fenomenler hakkında ne düşündüğümüz büyük ölçüde gözlemcinin zihinsel yapısına bağlıdır.

Trickster döngüsünün kaba ilkel doğasını göz önünde bulundurduğumuzda, bir kişinin bu miti sadece eski, ilkel bir bilinç aşamasının yansıması olarak görmesi şaşırtıcı olmaz. Çünkü trickster tam da böyle görünmektedir.

Burada yanıtlanması gereken tek soru, böyle kişileştirilmiş yansımaların ampirik psikolojide gerçekten var olup olmadığıdır.

Aslında, gerçekten de vardır.

Bölünmüş veya çift kişilik deneyimleri, en erken psikopatolojik araştırmaların merkezini oluşturur.

Bu ayrışmaların garip yanı, kopmuş olan kişiliğin rastgele bir kimlik olmaması, tersine, ego kişiliğiyle tamamlayıcı veya telafi edici bir ilişki içinde bulunmasıdır.

Bazen ego kişiliğinden daha kötü, bazen de daha iyi karakter özelliklerinin bir kişileşmesi olarak ortaya çıkar.

Trickster gibi kolektif bir kişileşme, bireylerin ortak bir ürünü olup, her birey tarafından tanıdık bir figür olarak kabul edilir.

Eğer sadece bireysel bir çıkıntı olsaydı, onu bu kadar tanıdık bulmazdık.

Eğer mit yalnızca tarihsel bir kalıntı olsaydı, çoktan geçmişin büyük çöp yığınına gömülmesi gerekirdi. Ancak, en yüksek uygarlık seviyelerinde bile etkisini sürdürmesi, hatta aptallığı ve grotesk şaklabanlığı nedeniyle artık bir "eğlence kaynağı" rolü oynamamasına rağmen varlığını devam ettirmesi, dikkate değer bir durumdur.

Birçok kültürde, onun figürü, içinde hâlâ su akan eski bir nehir yatağına benzer. Bunu en iyi şekilde, düzenli olarak yalnızca mitolojik biçimde değil, aynı zamanda modern insanda da tamamen saf ve otantik bir biçimde ortaya çıkmasından anlayabiliriz. Özellikle, iradesini ve eylemlerini kasıtlı bir kötülükle sabote eden "aksilikler" karşısında kendisini çaresiz hisseden bir insan, "uğursuzluk," "lanet," veya "nesnelerin yaramazlığı" gibi kavramlardan söz eder.

Burada, bilinçaltındaki karşıt eğilimlerle temsil edilen bir trickster (hilebaz) figürü ortaya çıkar. Bazen de, çocukça ve düşük seviyeli bir ikinci kişilik şeklinde tezahür eder. Bu kişilik, spiritüalist seanslarda kendini duyuran ve poltergeist (gürültücü hayaletler) gibi fenomenlere neden olan, anlatılamayacak kadar çocuksu ruhsal varlıklara benzer. Bu karakter bileşeni için en uygun terimi, ona gölge (shadow) adını vererek bulduğumu düşünüyorum. Medeni düzeyde, bu genellikle bir "gaf," "sürçme," "faux pas" (uygunsuz hareket) olarak görülür ve bilinçli kişiliğin kusurlarına atfedilir.

Artık farkında değiliz, ancak karnaval gelenekleri ve benzeri ritüellerde, kolektif bir gölge figürünün kalıntıları bulunur. Bu, kişisel gölgenin aslında numinous (kutsal ve büyüleyici) bir kolektif figürden türediğini kanıtlar. Uygarlığın etkisiyle bu kolektif figür zamanla çözülür, halk hikâyelerinde zorlukla tanınabilecek izler bırakır. Ancak, onun ana unsurları kişiselleştirilmiş ve bireyin kişisel sorumluluğu hâline gelmiştir.

Radin'in trickster döngüsü, gölgeyi en saf mitolojik biçiminde koruyarak, mitin doğumundan çok daha önce var olan eski bir bilinç aşamasına işaret eder. O zamanlar, Amerikan yerlisi, benzer bir zihinsel karanlık içinde el yordamıyla ilerliyordu. Ancak bilinci daha yüksek bir seviyeye ulaştığında, önceki durumunu kendisinden ayırıp nesnel olarak değerlendirebilir, yani onun hakkında bir şeyler söyleyebilir hâle geldi. Bilinci hâlâ trickster benzeri olduğu sürece, böyle bir karşılaştırma yapması elbette mümkün olamazdı.

Ancak, daha yeni ve daha yüksek bir bilinç seviyesine ulaştığında, önceki ve daha düşük bir bilinç durumuna bakma yetisini kazandı. Bekleneceği üzere, bu geriye bakışla birlikte, büyük bir alaycılık ve küçümseme de ortaya çıktı. Böylece, zaten pek de aydınlatıcı olmayan geçmişe dair anılar daha da bulanıklaştı. Bu fenomenin, insanın zihinsel gelişim tarihinde sayısız kez tekrarlandığı kesindir.

Modern çağın, geçmiş yüzyılların zevk ve zekâsına karşı duyduğu büyük aşağılamanın klasik bir örnek olduğu söylenebilir. Aynı olguya, Yeni Ahit’te, Elçilerin İşleri 17:30'da da işaret edilir: Tanrı, "bilgisizliğin (ya da bilinçsizlik hâlinin) zamanlarına yukarıdan baktı."

Bu tutum, geçmişin idealleştirilmesiyle keskin bir tezat oluşturur. Çünkü geçmiş, yalnızca "güzel eski günler" olarak değil, aynı zamanda "Altın Çağ" olarak da yüceltilmiştir. Üstelik bu sadece eğitimsiz ve batıl inançlı insanlar tarafından değil, Atlantis’in eski varlığına ve yüksek uygarlığına inanan teosofik meraklılar tarafından da savunulmaktadır.

Kültürel olarak mükemmel bir durumu geçmişte arayan biri, trickster figürüyle karşılaştığında kendini oldukça garip hissedecektir. Trickster, bir kurtarıcının habercisidir ve onun gibi hem tanrı, hem insan, hem de hayvandır. Hem insanüstü hem de insan altıdır; hem hayvani hem de ilahi bir varlıktır. Ancak, en belirgin ve korkutucu özelliği bilinçsizliğidir.

Bu bilinçsizliği nedeniyle, insan yoldaşları onu terk eder. Bu, trickster’ın bilinç seviyesinin onların altında olduğuna işaret eder. Kendisi hakkında o kadar bilinçsizdir ki, vücudu bile bir bütün değildir. İki eli birbirine karşı savaşır. Anüsünü çıkarır ve ona özel bir görev verir. Cinsel kimliği bile opsiyoneldir; fallik özelliklerine rağmen, kendisini bir kadına dönüştürebilir ve çocuk doğurabilir. Penisinden çeşitli faydalı bitkiler yaratır. Bu, onun aslında bir yaratıcı olduğunu gösterir. Çünkü dünya da bir tanrının bedeninden yaratılmıştır.

Öte yandan, birçok bakımdan hayvanlardan bile daha aptaldır ve sürekli saçma durumlara düşer. Aslında kötü değildir ama tamamen bilinçsiz ve ilişkilerden kopuk olduğu için en korkunç şeyleri yapar. Hayvansal bilinçsizlik içinde hapsolduğunu, bir geyik kafatasına kafasını sıkıştırdığı bölümden anlayabiliriz. Ardından, bir şahin başını kendi makatına sokarak bu durumu tersine çevirir. Ancak hemen ardından buzun altına düşerek önceki durumuna geri döner. Defalarca hayvanlar tarafından kandırılır. Ama en sonunda kurnaz çakalı alt etmeyi başarır ve böylece kurtarıcı doğasını geri kazanır.

Trickster, ilahi-hayvani doğaya sahip ilkel bir kozmik varlıktır. Bir yandan insanın üzerinde yer alır çünkü insanüstü yetenekleri vardır; diğer yandan ise insanın altındadır çünkü bilinçsiz ve mantıksızdır.

Hayvanlara karşı bile bir üstünlüğü yoktur, çünkü aşırı sakarlığı ve içgüdü eksikliği onu beceriksiz yapar. Ancak, bu kusurlar aynı zamanda onun insan doğasının işaretidir. İnsan, hayvanlar kadar çevresine uyum sağlayamaz. Fakat öğrenme arzusuyla bilinç düzeyinde çok daha yüksek bir gelişme potansiyeline sahiptir. Mit de bunu açıkça vurgular.

Mitin tekrar tekrar anlatılmasının anlamı, asla uzun süre unutulmaması gereken bazı içeriklerin terapötik bir hatırlatmasıdır. Eğer sadece ilkel bir durumun kalıntısı olsaydı, insan ondan kaçınır ve tekrar ortaya çıkmasını can sıkıcı bulurdu. Ama durum hiç de böyle değildir. Trickster, medeniyet çağlarına kadar uzanan bir eğlence kaynağı olmuştur ve Pulcinella ile soytarı gibi karnaval figürlerinde tanınabilir.

Bu, onun işlevini sürdürmesinin önemli bir nedenidir. Ancak, tek nedeni bu değildir. Eğer trickster, yalnızca tükenmekte olan eski bir bilinç hâlinin kalıntısı olsaydı, enerji seviyesinin sürekli düşmesi gerekirdi. Oysa, tam tersine, mitolojik bir figür olarak şekillenmiş ve kendi efsane döngüsünü oluşturmuştur.

Bunun olmasının tek sebebi, dışarıdan, yani bilinçaltının henüz tükenmemiş olan derin kaynaklarından gelen enerjiyle beslenmesidir. Bireysel psikolojiden meşru bir karşılaştırma yapacak olursak, kişisel bilince karşı antagonistik (karşıt) bir gölge figürünün ortaya çıkması, yalnızca hâlâ var olduğu için gerçekleşmez. Aynı zamanda, ego bilincine o kadar rahatsız edici gelir ki, bilinçdışına bastırılmak zorunda kalır.

Bu açıklama burada tam olarak yeterli değildir, çünkü trickster (hilebaz) açıkça kaybolan bir bilinç seviyesini temsil etmektedir ve giderek kendini ifade etme ve kendini savunma gücünü yitirmektedir. Dahası, bastırma süreci onun ortadan kaybolmasını engellerdi, çünkü deneyimlerimizden biliyoruz ki bilinçdışında hiçbir şey düzeltilmez ve bastırılan içerikler hayatta kalma şansı en yüksek olanlardır.

Son olarak, trickster'ın hikayesi Winnebago bilinci için en ufak bir şekilde rahatsız edici değildir veya onunla çelişmez; tam tersine keyif verici bulunur ve bu yüzden bastırılmaya uygun değildir. Bu durum, mitin bilinç tarafından aktif olarak sürdürüldüğünü ve desteklendiğini düşündürmektedir. Bunun nedeni, gölge figürünü bilinç düzeyinde tutmanın ve onu bilinçli eleştiriye tabi tutmanın en iyi ve en başarılı yöntemi olması olabilir.

Başlangıçta, bu eleştiri daha çok olumlu bir değerlendirme niteliğinde olsa da, bilincin gelişimi ilerledikçe mitin kaba yönlerinin yavaş yavaş ortadan kalkmasını bekleyebiliriz. Eğer beyaz uygarlığının baskısı altında hızla kaybolma tehlikesi olmasaydı bile, bu süreç yaşanırdı. Daha önce zalim veya müstehcen olan bazı geleneklerin zamanla sadece bir kalıntıya dönüşmesi gibi, trickster motifinin de zararsız hâle getirilme süreci son derece uzun zaman alır. Tarihi, bunun ne kadar uzun sürdüğünü göstermektedir; en yüksek uygarlık seviyelerinde bile izleri hâlâ görülebilir.

Bu motifin uzun ömürlü olmasını, mitin tarif ettiği bilinç hâlinin gücü ve canlılığı ile açıklamak mümkündür. Aynı zamanda, bilinçli zihnin bu bilinç seviyesine duyduğu gizli çekicilik ve büyülenme hissi de rol oynamaktadır.

Biyolojik alanda salt nedensel açıklamalar genellikle pek tatmin edici olmasa da, trickster örneğinde, daha yüksek bir bilinç seviyesinin daha düşük bir bilinci örtbas ettiğini ve onun zaten geri çekilmekte olduğunu göz önünde bulundurmak gerekir. Ancak onun hatırlanması, esas olarak bilinçli zihnin ona duyduğu ilgiden kaynaklanmaktadır. Bu ilginin kaçınılmaz bir sonucu olarak, başta özerk ve hatta insanları ele geçirme gücüne sahip olan ilkel bir daimonik figürün yavaş yavaş uygarlaştırılması, yani özümsenmesi süreci yaşanır.

Bu nedenle, yalnızca nedensel bir yaklaşımdan ziyade daha bütüncül bir yaklaşım benimsediğimizde, sadece bireysel bilinçdışından kaynaklanan fantezilerin incelendiği tıbbi psikolojide değil, aynı zamanda kolektif fanteziler olan mitler ve masallar için de daha anlamlı yorumlara ulaşabiliriz.

Radin’in belirttiği gibi, uygarlaşma süreci trickster döngüsü içinde başlar ve bu da orijinal hâlinin aşıldığına dair açık bir gösterge niteliğindedir. Her halükârda, en derin bilinçsizlik izleri ondan uzaklaşır; döngünün sonuna doğru artık zalimce, vahşi, aptalca ve anlamsız bir şekilde hareket etmek yerine, trickster’ın davranışları oldukça yararlı ve mantıklı hâle gelir. Mitin kendisinde bile onun önceki bilinçsizliğinin değer kaybettiği açıktır ve onun kötü niteliklerine ne olduğu sorusu akıllara gelir.

Naif bir okuyucu, karanlık yönler ortadan kalktığında artık gerçekte var olmadıklarını düşünebilir. Ancak deneyimlerimiz bunun hiç de böyle olmadığını gösteriyor. Aslında olan şey, bilinçli zihnin kötülüğün büyüleyici etkisinden kurtulabilmesi ve onu zorunlu olarak yaşamak zorunda kalmamasıdır. Karanlık ve kötülük duman olup uçmamıştır; sadece enerji kaybı nedeniyle bilinçdışına çekilmiş ve her şey bilinç düzeyinde yolunda gittiği sürece orada kalmıştır.

Ancak, bilinç kendini kritik veya şüpheli bir durumda bulursa, gölgenin yok olmadığını, aksine tekrar ortaya çıkmak için uygun bir fırsat beklediğini hemen fark ederiz. Eğer bu numara başarılı olursa, insanlar arasında, trickster figürüne özgü her şeyin yaşanabileceği ilkel bir karanlık dünyası oluşur—ve bu, en yüksek uygarlık düzeyinde bile gerçekleşebilir. Bu tür "maymun şakaları"nın en iyi örnekleri, halk arasında yaygın bir şekilde ifade edildiği gibi, genellikle politikada bulunur.

Sözde medenî insan, trickster'ı unutmuştur. Onu yalnızca mecazi olarak hatırlar ve bazen kendi beceriksizliğine kızdığında "kaderin ona oyun oynadığını" veya "işlerin büyülendiğini" söyler. Ancak kendi içindeki gizli ve görünüşte zararsız olan gölgenin, hayal bile edemeyeceği kadar tehlikeli niteliklere sahip olduğunu asla tahmin etmez. İnsanlar kalabalıklar hâlinde bir araya geldiğinde ve bireysellik yok olduğunda, gölge harekete geçer ve tarihin gösterdiği gibi, hatta kişileştirilip bedenlenebilir bile.

Her şeyin insan ruhuna dışarıdan geldiği ve zihnin boş bir levha (tabula rasa) olarak doğduğu fikri, yanlış bir inançtır. Bu düşünce, normal koşullar altında bireyin kusursuz olduğunu zannetmesine neden olur. Böylece, kurtuluşu devlette arar ve kendi yetersizliğinin bedelini topluma ödetir. Varlığının anlamını, kapısına bedava yiyecek ve giysi getirilmesi ya da herkesin bir arabaya sahip olmasıyla keşfedeceğini düşünür. İşte, bilinçdışı gölgenin yerini alan ve onu bilinçsiz tutan çocukça fikirler bunlardır.

Bu önyargılar sonucunda, birey çevresine tamamen bağımlı hisseder ve iç gözlem yapma yetisini kaybeder. Böylece, etik anlayışı yerini neyin izin verildiği, yasaklandığı veya emredildiğine dair bir bilgiye bırakır. Bu koşullar altında, bir askerin üstünden aldığı bir emri etik olarak sorgulaması nasıl beklenebilir? Henüz, hiçbir dış baskı olmadan kendiliğinden etik eylemler gerçekleştirme kapasitesine sahip olabileceğini keşfetmemiştir.

Bu perspektiften baktığımızda, trickster mitinin neden korunduğunu ve geliştirildiğini anlayabiliriz: Birçok diğer mit gibi, terapötik bir etkisi vardı. Daha gelişmiş bireyin, önceki düşük entelektüel ve ahlaki seviyeyi unutmaması için, ona geçmişin bir aynasını sunuyordu.

Anlamadığımız bir şeyin bize hiçbir fayda sağlamayacağını düşünmek hoşumuza gider. Ancak bu her zaman doğru değildir. İnsan, nadiren yalnızca zihniyle anlar—hele ki ilkel bir bilinç seviyesindeyse. Mitin numinositesi (kutsal ve büyüleyici gücü), onun bilinçdışı üzerinde doğrudan bir etki yapmasını sağlar. Anlaşılıp anlaşılmadığı önemli değildir. Onun sürekli anlatılmasının modasının çoktan geçmemiş olması, işlevselliğiyle açıklanabilir.

Mitin etkisi, yüksek bir bilincin özgürlüğü ve bağımsızlığından keyif aldığı bir anda, karşısında özerk bir mitolojik figürle yüzleşmesi ve onun büyüleyici etkisinden kaçamayarak ona boyun eğmesiyle hissedilir. Bu figür, bireyin psişesinin derinlerinde katılım sağladığı için işler; fakat bir yansıma olarak algılanmaz. Bilinçten ayrışmıştır ve bu nedenle bağımsız bir kişilik gibi davranır.

Trickster, kolektif bir gölge figürüdür, bireylerdeki tüm aşağı niteliklerin bir toplamıdır. Ve bireysel gölge hiçbir zaman kişilikten tamamen ayrı olmadığından, kolektif figür sürekli olarak kendini yeniden inşa edebilir—bazen mitolojik bir figür olarak, bazen de toplumsal veya ulusal gruplar üzerine yansıtılan bir kolektif bilinçdışı olarak.

Carl Gustav Jung ve psikolojisini eğlendirerek öğreten ve dünyada tek olan bir roman serisi olduğunu biliyor muydunuz? Daha fazla öğrenmek için lütfen tıklayınız.