Mitoloji Biliminin Temelleri Üzerine Denemeler

Karl Kerényi’nin Essays on a Science of Mythology (Mitoloji Biliminin Temelleri Üzerine Denemeler)

Bu rahim denizdir.

İlksel suyun rahim, annenin göğsü ve beşik olarak tasavvur edilmesi, sahici anlamda mitolojik bir imgedir; yoğun anlamlarla yüklü, sezgiyle dolup taşan ve daha fazla analize direnen bir görsel bütündür.

Bu imge, özellikle belirgin biçimde, Hristiyanlıkta da ortaya çıkar. Sasani Sarayı'ndaki sözde teolojik tartışmada, çocuk-tanrıyı karnında taşıyan anneden, Hera-Pegc-Myria’dan söz edilirken, onun rahminde, bir deniz gibi, binlerce yük taşıyan bir gemi taşıdığı söylenmiştir.

“Onun yalnızca bir balığı vardır,” diye eklenir—bu balık da aynı zamanda onun gemisidir.

Hristiyanlıktaki balık alegorisi, mitolojik balık sembolünün tarihindeki ikincil bir fenomendir; ileride ele alınacak bazı mitologemler bu konuya ışık tutacaktır.

Öte yandan, balıklar ya da balığa benzer yaratıklarla birleşmiş olan rahim olarak ilksel su, bilimsel bir fikirdir—yalnızca bir mitologem değil, aynı zamanda bir “filozofem”dir de.

Bu düşünce, hem Hindistan'da hem de Yunanistan’da karşımıza çıkar.

En eski Yunan filozofu Thales, her şeyin sudan geldiğini ileri sürmüştür.

Bu bağlamda yalnızca Homeros’un söylediklerini tekrar etmektedir; zira Homeros da Okeanos’tan, kimi zaman “tanrıların kaynağı”, kimi zaman da “her şeyin kaynağı” olarak söz eder.

İkinci Yunan filozofu Anaksimandros da aynı doktrini benimsemiştir, fakat onu yaşayan varlıklara ve—Censorinus’tan yapılan bir alıntıya göre—insanlara da uygulamıştır: “Sıcak su ve topraktan balık ya da balığa benzer varlıklar doğdu. Bu varlıkların içinde insanlar oluştu. Embriyolar, ergenliğe kadar bu varlıkların içinde kaldılar. Sonra, balığa benzer bu yaratıklar açıldı.”

Kadın ve erkekler dışarı çıktılar, kendilerini geçindirecek durumda olarak.

Bir Yunan derlemesinden ayrıca şunu öğreniyoruz: “Nemli olanda” oluşan bu varlıklar hem bitkiye benziyordu hem de balığa; ayrıca akantus yapraklarından oluşan bir kılıfla korunuyorlardı.

Peki, bir su bitkisinden doğan İlksel Çocuk imgesini adeta bilimsel bir kurama dönüştüren bu anlatım hakkında ne düşüneceğiz?

Geçen yüzyılın başında, Jena’nın romantik doğa filozofu ve bilim insanı olan Oken, aynı öğretiyi ortaya atmıştı. Ne Anaksimandros’a ne de Censorinus’a dayanıyordu; dönemin bilimsel ve felsefi bilgilerine dayanıyordu.

Ona göre, ilk insan, insana göre çok daha büyük bir rahimde gelişmiş olmalıydı.

Bu rahim, denizdir.

Tüm canlıların denizden geldiği, doğa tarihi ve felsefesiyle meşgul olmuş kimselerin itiraz etmeyeceği bir gerçektir.

Çağdaş bilim, başka hiçbir öğretiyi dikkate almaz.

Deniz, fetüs için besin sağlar; zarlar yoluyla emilen sümüksü bir madde, bu zarların soluyabileceği oksijen; fetüs sıkışmamıştır, bu yüzden zarlarını dilediği gibi hareket ettirebilir, üstelik iki yıldan uzun süre denizin içinde yüzmeye devam etse bile.

Eğer gerçekten meydana gelirlerse, böyle fetüsler denizde binlercesiyle oluşur.

Bazıları olgunlaşmadan kıyıya vurur ve ölür; bazıları kayalara çarpıp ezilir, bazıları yırtıcı balıklar tarafından yenir.

Ne önemi var?

Binlercesi hala geride kalır, yumuşak ve olgun halde sahillere vururlar, zarlarını yırtıp çıkarırlar, solucan kazmaya başlar, midye ve salyangozları kabuklarından çıkartırlar.

Bu İlksel Çocuk mitosu gerçekten bilimsel bir görüş olarak mı ele alınmalı? Oken’in bakış açısından bakıldığında, kesinlikle evet.

Ve yine de, Anaksimandros dışında, bu mite en yakın benzerlik Polinezyalıların çocuk-tanrısı Maui’nin kendi doğumu hakkında anlattığı öyküdür.

Denizin dışında, onu doğuran bir tanrıça annesi vardır ve onu kıyıda doğurmuştur; hem de erken doğumla.

“Ben denizin kıyısında doğdum ve senin tarafından atıldım”—diye anlatır annesine—“dalgaların köpüğüne, sen beni özel olarak kestiğin saçından bir tutama sarıp sarmaladıktan sonra; sonra deniz yosunu oluştu ve beni şekillendirdi, denizin sonsuz hareket eden dalgaları arasında savrulurken uzun kıvrımlarına dolanmış halde, bir o yana bir bu yana yuvarlandım; sonunda okyanustan esen meltemler ve fırtınalar beni tekrar kıyıya doğru sürükledi, ve uzun kumlu sahillerin yumuşak denizanası kendini etrafıma sardı, beni korumak için.”

Onun ilahi atası, Tama-nui-ki-te Rangi, denizanalarını çözdü ve bir insan varlığı olduğunu fark etti—Maui.

Oken'in kendisi, mitolojik imgeleri, özellikle de İlksel Çocuk (Primordial Child) imgelerini ne kadar sevdiğini açıkça belli eder. İlk insanın kökenine dair makalesinde, hayvanların bitkilerden evrimine de değinir ve şöyle der:

“Hayvan, sadece mecazi anlamda değil, gerçek anlamda da bitkinin nihai çiçeği ya da gerçek meyvesidir; bir çiçeğin üzerinde sallanan bir dehadır.”

Böylece onun bilimsel düşüncesi, yalnızca istemeden mitolojik olmakla kalmaz—Maui’ye dair paralellik bunu açıkça ortaya koyar—aynı zamanda Prajapati imgesini de tanıdığını gösterir; muhtemelen bu imgeye Romantiklerin mitolojik çalışmaları aracılığıyla ulaşmıştır.

Bunun nasıl gerçekleştiğini tam olarak açıklamaya gerek yoktur. Sadece şunu gözlemlemek yeterlidir: “Bu dünya sudan ibaretti, tek bir tufan vardı: yalnızca Prajapati görülebiliyordu, bir nilüfer yaprağı üzerinde oturuyordu” gibi bir imge, Oken’in bilimi içinde yeniden can bulur.

Hinduların özgün tanrısı Prajapati’ye ek olarak, sık sık bir nilüfer çiçeği üzerinde oturur halde tasvir edilen Mısır’ın güneş çocuğu Harpokrates’i de anabiliriz.

Bu kadim mitologemler Anaksimandros’ta yeniden canlanmaz, onlar sadece hâlâ yaşamaktadır.

Onun çağında, yani büyük İyonya düşünürlerinin çağında, mitolojinin özünü oluşturan kozmik içerik, Yunan felsefesine geçiş yapar. O zamana dek son derece ikna edici ve etkili bir dizi tanrısal figürden oluşan bu içerik, artık rasyonel bir öğretiye dönüşmeye başlar. Bu dönüşüm sürecinde giderek daha akılcı hale gelen mitologemlere evrilen imgeleri bulmak için, Anaksimandros’un Doğu’ya ya da hatta Mısır’ın kutsal efsanelerine yönelmesi gerekmemiştir. Onun insanın kökeni üzerine öğretileri, burada ele aldığımız temel mitolojik temanın bir yankısıdır.

Ve elimizde bir Yunan "filozofem"i (felsefi kavram) bulunduğuna göre, bu temayı ilk olarak Yunan mitolojisinde aramalıyız.

Yunan tanrıları arasında, denizin sürekli değişen tanrısı Proteus’u buluruz; adı “ilk varlık” anlamına gelir. Okeanos’un dünyası ile Proteus’un dünyası—yani ilksel su ile deniz—aynı şekilde ilksel çocuğun ve yeni doğan çocuğun birbirine akraba olması gibi, birbirine yakındır; her ikisi de zamansız doğumun ve dönüşümün sembolleridir—ya da Goethevari anlamda “benzetmeler”dir.

Ancak Yunan mitolojisinde, Okeanos ve deniz çok sayıda garip tanrılığın ikametgahı olsalar da, ilksel çocuk—ki büyük Olimposluların çocukluğunun prototipi olabilecek bir figürdür—bunlar arasında doğrudan göze çarpmaz.

Üstelik Homeros ve Hesiodos’un kudretli tanrılarından oluşan Olimpos’un zamansız sakinleriyle, varlık ve oluş dünyası arasındaki mesafe fazlasıyla büyüktür.

Bu nedenle Olimposluların sıvı unsurlarda kendilerini evlerinde hissetmelerini beklemek gerçekçi olmaz.

Tüm bunlara rağmen, Olimpos çocuklarından biri olan Apollon’un denizle bir yakınlık taşıması, bu bağlamda son derece anlamlıdır.

Bu yakınlık, yalnızca Apollon’un doğum yeri olan Delos’un başlangıçta yüzen bir ada oluşuyla sınırlı değildir—her ne kadar bu, mitolojik açıdan dikkate değer bir unsur olsa da. Apollon ile deniz arasında daha derin bir bağ vardır ve bu bağ bizi deniz ile çocuk arasındaki ilişkiye dair klasik Yunan imgelerine götürür. Anne rahmi gibi, sınırsız su da İlksel Çocuk imgesinin organik bir parçasıdır.

Hindular bu ilişkiyi açık biçimde ifade etmişlerdir. Kutsal efsane Matsya Purana'da (adı "balık" anlamına gelen matsyadan gelir), ilk insan Manu, balık bedenli Vişnu’ya şöyle seslenir:

“Bu dünya, lotus çiçeği gibi şekillenmiş olan bu dünya, sen dünya okyanusunda yatarken, lotus çağında senin göbeğinden nasıl doğdu? Lotus-göbeğinle, tanrılar ve bilge topluluğu, o uzak zamanlarda, senin kudretinle senin lotus’unda nasıl meydana geldiler?”

Burada Vişnu olarak adlandırılan İlksel Çocuk, balık, embriyo ve rahim ile özdeşleştirilmiştir; tıpkı Anaksimandros’un ilksel varlığı gibi. Bu türden, aynı anda hem çocukları ve gençleri taşıyan hem de çocuk-tanrının dönüşken şekli olan “balık” figürü, Yunan mitolojisinde de mevcuttur.

Yunanlılar bu yaratığa “rahim hayvanı” (delphis) adını vermiş ve onu denizin tüm yaratıkları arasında en çok saygı duyulan olarak görmüşlerdir; sanki onun, okyanusun doğurgan gücünü temsil ettiğini biliyorlarmışçasına. Bu yaratık yunustur (delphis, Yunanca’da "rahim" anlamına gelir), ve Apollon’a adanmış kutsal bir hayvandır. Bu bağlamda Apollon’un bir diğer adı Apollon Delphinios’tur.

Yunan sikkeleri arasında, sırtında bir oğlan çocuğu ya da genç taşıyan yunus tasvirlerine sıkça rastlanır. Eros da benzer şekilde ele alınan bir başka çocuk figürüdür; kanatlı çocuk, ki onu yakında daha ayrıntılı ele alacağız.

Sonra Phalanthos ve Taras vardır; bu sonuncusu, efsanevi olarak Tarentum kentinin kurucusu ve adını vereni olarak anılır. Yunusun sırtında yolculuk eden çocuk figürü çoğu zaman saçında bir çiçek taşır ve bu, onu balık ile çiçek arasında bir yerde konumlandıran bir varlık olarak gösterir. Bir başka nümizmatik figür, tipleme bakımından Hint resmindeki bir deniz canavarı üzerinde uyuyan çocuk betimine çok yakındır—her ne kadar ondan türememiş olsa da—ve bu figür, ölü ya da uykuda olarak bir yunus üzerinde yatan, Palaimon yani Melikertes’tir; bizim bakış açımızdan özel bir çalışmayı hak eden bir çocuk-tanrıdır.

Bazı Yunan efsaneleri, mitolojik temanın yalnızca insan diliyle ifade edilmiş çevirileridir ve yunusların ölümlü gözdesi olanları nasıl kurtardığını ya da ölüleri güvenle kıyıya taşıdığını anlatır. Ancak bu yunusların kayırdığı kişilerin adları çoğu zaman açıkça mitolojik çağrışımlar taşır: Örneğin Koiranos (“Efendi”) ya da Enhalos (“Denizde olan”) gibi.

Şarkıcı Arion’un korsanların elinden bir yunus tarafından kurtarılmasını anlatan hikâye, bu tür efsanelerin en çok bilinen örneğidir ve aynı zamanda bizi şairlerin koruyucu tanrısı Apollon’un etki alanına sokar.

Homeros’un Apollon ilahisinin ikinci bölümü—ki birçok kişi bunu başlı başına ikinci bir ilahi olarak kabul eder—Apollon Delphinios’un epifani (tanrısal görünüm) anlatısını içerir. Tanrı, bir yunus formunda, ilk rahiplerini yeni kurulan kutsal alanının bulunduğu Krisa körfezine götürür. Onun görünümü, bir gemi üzerindeki bir epifanidir: Yunus biçimindeki Apollon, gelecekteki rahiplerinin gemisinde kendine bir yer edinir—bu da, daha önce aktardığımız Doğulu Hristiyan metninde olduğu gibi, burada da “balık” ve “gemi”nin eşdeğer mitolojik imgeler olduğunu kanıtlar.

Aynı temanın varyantları olarak, bu imgeler birleştiğinde aynı şeyi ifade ederler.

Apollon, Delphoi’deki kutsal alanını daha çocukken kurar. Delos’un kendisinden ayrı olarak, seçilen yer—Girit ile Yunan anakarası arasındaki deniz—onun çocukluğu için anlamlı bir arka plan oluşturur. İşte yunus epifanisi (tanrısal tezahürü) burada gerçekleşmiştir. Ünlü Delphoi kehanet merkezinin bulunduğu yer de en az bunun kadar anlamlıdır. Ve anlam hep aynıdır.

Nasıl ki yunus hayvanlar arasında “rahim”i temsil ediyorsa, Delphoi de mekânlar arasında rahimdir: adının anlamı da budur. Yunanlılar için kayalık bir manzara, yunus, deniz ve rahim gibi sembollerin simgelediği şeyi temsil ediyordu; yani varoluştan önceki yokluğun ve sonrasındaki yaşamın simgesi, şeylerin en uç başlangıcının simgesi—her sembolün farklı ve yeni bir şekilde anlattığı o özgün durumun, mitologemlerin ilk kaynağının.

Bu mitologemlere aynı zamanda çocuk-tanrılara özgü olan o “muazzam başarı” da dâhildir: Apollon’un Delphoi’deki ilk eylemi, ilkelliğin canavarını yok etmesidir. Ancak bu konu bizi fazlasıyla uzaklara götürür, tıpkı Delos adasının mitolojik değerlendirmesinin de öyle olacağı gibi. Burada bilmemiz gereken şey, Delphoi’de Apollon ile birlikte saygı gören ilk iki tanrıça olan Ge (Toprak) ve Themis’in, daha doğrusu bu iki isim altında saygı duyulan Toprak Ana’nın, neyi kanıtladığıdır: O da şudur ki, kayalık bir manzara bile, İlksel Çocuk’un mitolojisinde Ana’nın dünyası olarak—anneliğe ait bir dünya olarak—yer alabilir.

~Karl Kerényi, Bir Mitoloji Bilimi Üzerine Denemeler, Sayfa 63–70

Carl Gustav Jung ve psikolojisini eğlendirerek öğreten ve dünyada tek olan bir roman serisi olduğunu biliyor muydunuz? Daha fazla öğrenmek için lütfen tıklayınız.