Kırmızı Kitap Nasıl ve Neden Okunmalı? - Bölüm I

Kırmızı Kitap nasıl ve neden okunmalı?

Murray Stein, Goldiwil (Thun), İsviçre

Özet

Kırmızı Kitap çeşitli şekillerde okunabilir ve farklı amaçlar için kullanılabilir. Burada Kırmızı Kitap'ı üç bağlamda ele almayı öneriyorum: kişisel ve biyografik bir bağlam, edebi bir bağlam ve kültürel ve dini bir bağlam. Bu bakış açılarının her biri farklı, ancak (her durumda) önemli özellikler ve anlamlar ortaya koymaktadır. Liber Novus'un bestelenmesinin Jung'un kendi kişisel bireyleşme süreci için büyük önem taşıdığı açıktır.

Okuyucu bu çalışmayı incelerken, Jung'un bu eseri yazarken pek çok selefini göz önünde bulundurduğunu ve omzunun üzerinden baktığını unutmamalıdır. Metin, onun yakın ve uzak geçmişten çok sayıda kültürel figürle diyalog halinde olduğunu ortaya koymaktadır. Ayrıca Jung'un daha sonraki psikoloji çalışmaları için de temel bir metindir.

Ayrıca, modernite açısından geleneklere bakarak ve yakın ve uzak gelecekte kolektif olarak gelecek olanlara doğru ilerleyerek büyük kültürel ve tarihsel meseleleri ele almaktadır. Yarattığı eser kendisi için olduğu kadar kültür ve çağlar için de bir eserdi. Liber Novus başlığının ne anlama geldiğini anlamaya çalışıyorum ve bunun sadece bir kişi, Carl Gustav Jung için 'yeni bir kitap' olmanın ötesinde, bir bütün olarak insanlığı ilgilendiren bir eser olma niyetini temsil ettiğini öne sürüyorum.

Anahtar kelimeler: bireyleşme, inisiyasyon, Tanrı imgesi, Yeni Çağ, Nietzsche, Orfizm, senkretizm, Teopoetika

Giriş

Kırmızı Kitap'ın yayınlanması, C.G. Jung'un otuz sekiz (1913) ile elli beş (1930) yaşları arasında uzun bir iç gözlem, öz analiz ve içsel çalışma döneminde deneyimlediği iç dünyasının önemli bir bölümünü kamuoyunun incelemesine açmaktadır. Proje, kişisel bir orta yaş krizinin ortasında başlamış ve büyük bir Avrupa siyasi krizi (yani I. Dünya Savaşı) ve Avrupa toplumunun alt üst olduğu ve kökten değiştiği bir kültürel kriz (1913-1930 ve sonrası) boyunca uzanmıştır. Eser, her ne kadar son derece kişisel olsa da, tüm bu bağlamlar - kişisel, edebi ve kültürel - göz önünde bulundurularak okunmalıdır.

Bu makalede, Jung'un Kırmızı Kitabı hakkında iki bölümden oluşan bir soru sormak ve bir cevap çerçevesi önermek istiyorum: Jung Kırmızı Kitap'ı (Liber Novus) yaratırken hem kendi kişisel gelişimi hem de Batı kültürünün ve bir bütün olarak insanlığın gelişimi için nasıl çalışıyordu? Başka bir deyişle, bu kitap nasıl hem bir orta yaş krizinin ve bu krizden çıkışın kişisel günlüğü, hem de daha geniş bir uygulama ve anlama sahip bir metindir?

Jung'un 1935 tarihli Eranos konferansında1 dolaylı olarak Kırmızı Kitap'ta tasvir edilen imgelerin karanlık iç dünyasına kendi inişine, katabasis'ine ('iniş') ve bunun ima edilen anlamına atıfta bulunduğunu duyabiliriz:

Arisleus, krallığında hiçbir şeyin gelişmediği ve hiçbir şeyin doğmadığı Rex marinus ile olan macerasını anlatır. [Kral'ın bilinçsiz, ayrışmış halinin derinliklerinden gelen yardım çığlığını duyar. Bilinçli zihin bu çağrıya yanıt vermelidir: kişi rejimi işletmeli, Kral'a hizmet etmelidir, çünkü bu yalnızca bilgelik değil, aynı zamanda kurtuluş da olacaktır. Ancak bu, bilinçdışının karanlık dünyasına iniş zorunluluğunu da beraberinde getirir, ritüel katabasis eis antron ('mağaraya iniş'), amacı ve sonu yaşamın restorasyonu, diriliş ve ölüme karşı zaferdir. (Jung 1944, paragraf 435-6)

O yılki Eranos Tagung'un dinleyicileri arasında 'işin içinde' olanlar için Jung'un hayattaki kişisel misyonunu -'Kral'ın derinliklerden gelen yardım çığlığına' yanıt vermek ve kendisini bilgelik ve kurtuluşun bir aracı haline getirmek- ilan ettiği aşikârdı.2 Kırmızı Kitap'ın bu beyan akılda tutularak okunmasını saygıyla öneririm.

Konsantrik bağlamlar

Kırmızı Kitap gibi son derece tuhaf bir eser, özenle işlenmiş kaligrafisi ve titizlikle yapılmış resimleriyle, mitik oran ve tasarıma sahip zihinsel manzaralarda yaptığı imgesel yolculuklarla, teolojik ve felsefi spekülasyonlarıyla, dönemin sosyal ve siyasi olaylarıyla kurduğu tekinsiz bağlantılarla, kişisel ama aynı zamanda kişisel olmayan ses tonu ve tavrıyla, içeriğinin temelini oluşturan birbirine bağlı bağlamların farkında olmadan akıllıca yorumlanamaz.

Kırmızı Kitap, Jung'un tüm eserleri içinde kuşkusuz benzersiz bir şekilde kişisel bir eserdir. Ancak aynı zamanda, yazıldığı dönemde yazar Carl Gustav Jung'un karşı karşıya kaldığı kişisel sorunların yakın çevresinin çok ötesine uzanan ve daha geniş çevrelere yayılan edebi, kültürel ve tarihsel bağlamlara derinden gömülü bir eserdir.

Kırmızı Kitap'ı anlamaya başlamak için Jung'un önceki çalışmalarını (özellikle de hemen öncesindeki Libido'nun Sembolleri ve Dönüşümleri [1912/1952]3) dikkatle ve ayrıntılı bir şekilde ele almak ve ayrıca sonraki çalışmalarına (özellikle de psikoloji ve din ile simya üzerine olan çalışmalarına4) uzaktan bakmak gerekir.

Libido'nun Sembolleri ve Dönüşümleri'nde, Jung'un Bayan Miller'ın fantezilerini analizinde ve dünya dinlerine ve mitolojilerine yapılan çok sayıda göndermede Kırmızı Kitap'ın temaları ve imgeleri için birçok kaynak bulabiliriz. Sonraki eserlerden, Kırmızı Kitap'ın nereye götürdüğünü görebiliriz (yani, bireysel ruhsal ve psikolojik gelişimin keşfine doğru - bireyleşme süreci; ilahi olanın insanileştirilmesi ve insanın kehaneti; ve insan bilincinin evrimi için geniş kültürel öneriler).

Birinci Halka - Kişisel Bağlam

Daha geniş bağlamlara bakmadan önce, Jung'un Kırmızı Kitap'a başladığı dönemdeki kişisel yaşamının bağlamını ele almak ve bu çalışmanın kendi bireyleşme süreci için ne anlama geldiğini gözden geçirmek istiyorum. Bu, Kırmızı Kitap'ı okurken akılda tutulması gereken önemli bir bağlamdır çünkü eseri yazarın kendisiyle ve dünyasıyla olan derin varoluşsal ilişkisine dayandırır.

Kasım 1913'te, on bir yıllık bir aradan sonra,5 Jung, Kara Kitaplar olarak adlandırılan özel günlüğüne girişler yapmaya yeniden başladı. “Ruhum, neredesin?” diye haykırır içsel yolculuğunun başında (Jung 2009, s. 232). Neyi ya da kimi aramaktadır ve neden? Ve önceki on yıl boyunca ciddiyetle ilgilendiği 'bu zamanların ruhu'nun aksine, metinde 'derinliklerin ruhu' olarak adlandırdığı şeye kulak verme yönündeki radikal kararını ne hızlandırmıştır?

Bu kararı vermesinde önemli bir etken, Sigmund Freud'la üzerinde çok çalışılmış olan kopuşuydu: “Freud'la yollarımız ayrıldıktan sonra benim için bir içsel belirsizlik dönemi başladı,” diye itiraf eder Anılar, Düşler, Yansımalar'da (Jung 1963, s. 170). Geriye dönüp bakıldığında, Jung bunu açıkça rota değişikliğinin tetikleyici olayı olarak görmektedir.

On bir yıllık aradan sonra Kara Kitaplar'a yazdığı 12 Kasım 1913 tarihli ilk yazı, Freud ile Münih'teki Uluslararası Psikanaliz Birliği (IPA) Kongresi'nde (7-8 Eylül 1913) gerçekleşen son görüşmesinin hemen ardından gelmiş ve Jung'un psikanaliz dergisi Jahrbuch fu¨ r psychoanalytische und psychopathologische Forschungen'in editörlüğünden istifasını sunmasından (27 Ekim 1913) yalnızca birkaç gün sonra yazılmıştır.6

12 Kasım 1913 ile 19 Nisan 1914 arasında günlüğüne Kırmızı Kitap'ın Liber Primus ve Liber Secundus bölümlerinin temelini oluşturacak girişleri yazdı ve 19 Nisan 1914'te üçüncü bölüm olan Scrutinies'in girişine başladı. Ertesi gün, 20 Nisan 1914'te IPA başkanlığı görevinden istifa etti ve üyeliğini iptal etti.7

IPA'daki kilit pozisyonlardan bu iki istifa arasındaki dönem onun aktif hayal gücüyle en yoğun ilişkisini oluşturur. Kırmızı Kitap'ta yer alan kalan önemli imgesel malzeme 1916'nın ortalarına kadar aralıklı olarak üretildi. Bundan sonra, aktif imgelemde üretilen malzemenin yorumları ve yorumlarının yanı sıra kaligrafi ve resimler üzerinde on yıldan fazla bir süre daha çalışmaya devam etti, ta ki 1930 civarında kaligrafik girişleri aniden yarıda bırakana kadar.

Jung'un Freud ve psikanalizle olan ilişkisinin onu Kırmızı Kitap'ta 'ruh' olarak adlandırdığı şeyden uzaklaştıran tek ya da hatta belirleyici faktör olduğu söylenemez, ancak Freud'la kişisel ilişkisindeki kopuştan sonra güçlerini yeniden toplamak ve yeni bir psikolojik düşünce çizgisine giden yolu bulmak zorunda kaldığı açıktır. Bu kopuştan kaynaklanan kriz onu tekrar kendine ve dönüşüm kazanına fırlattı.

1902-1913 döneminde ruhuyla temasının neden bu kadar uzun süre kesildiği bir sorudur. Büyük olasılıkla ruhunun yokluğuna dair bu keskin his, aradan geçen yıllarda aşırı dışa dönük, yoğun ve çoğu zaman çatışma yüklü hayatını düşünürken ortaya çıkmıştır. Ekim 1901'de Emma Rauschenbach ile nişanlandıktan bir süre sonra kişisel günlüğünü bir kenara bırakmış ve kendisini evli bir adam olarak hayatının yeni bir aşamasına hazırlamaya başlamıştı.

1902'nin ikinci yarısında Burgho¨ lzli Kliniği'ndeki ihtisas programından memnuniyetsizlik göstermiş ve Paris'te eğitim görmek üzere görevinden istifa etmiştir (bu dönemin ayrıntıları için bkz. Bair 2003, s. 67 vd).

1903'te evlendikten ve aynı yıl Burgho¨ lzli Kliniği'ne döndükten sonra, tıp kariyerinde kendini kanıtlamak, kapsamlı bilimsel araştırmalar (Kelime Çağrışım Çalışmaları) ve psikiyatri pratiği yapmak, makaleler ve kitaplar yazmak ve başlıca psikanalitik derginin editörlüğünü yapmak, Ku¨ snacht'ta göl kenarında bir ev inşa etmek (1908-9) ve bir aile kurmakla meşgul oldu (1913'te Kara Kitaplar'ı tekrar ele aldığında dört çocuğu doğmuştu),

Yeni psikanalitik hareketin ilk başkanı olarak (1910'da seçildi) liderliğini üstlenmek, geniş çaplı seyahatler ve konferanslar (Amerika Birleşik Devletleri'ne birkaç gezi, İngiltere'de ve Avrupa'da konferanslar, yıllık IPA Kongrelerine katılmak), İsviçre Ordusu'nda askerlik hizmeti, vb.

1907-1913 yılları arasında Freud'a yazdığı mektuplardan, sürekli hareket halinde olduğu, her zaman zamanının kısıtlı olduğu ve çok sayıda sorumlulukla aşırı derecede yüklü olduğu izlenimi edinilmektedir. Bu, hayatında görevler, sorumluluklar ve fırsatlarla dolu olağanüstü geniş bir dönemdi. Ardından, daha sonra Jung'un kendisi tarafından bireyleşme sürecinde tipik bir dönüm noktası olarak tartışılan, belki de tamamen öngörülebilir orta yaş halsizliği geldi.

Jung'un durumunda, hayatının bu döneminde doruğa ulaşmasına katkıda bulunan birçok faktör vardı. 38 yaşına geldiğinde, bir psikiyatrist ve psikoloji kuramcısı olarak uluslararası alanda tanınır hale gelmişti. Dünyevi başarının doruklarına hızla ulaşmış ve tüm dış görünüşüyle bu yükselişin tadını çıkarmıştı.

Ancak Freud'la, diğer kişisel ilişkileriyle (bkz. Carotenuto 1982, s. 3-44), çığır açan çalışması Libido'nun Dönüşümleri ve Sembolleri ile ve hepsinden önemlisi kendisiyle mücadele ettiği önceki birkaç yıl boyunca zihnine bir şüphe dönemi yerleşmişti.8 Şimdi, Kırmızı Kitap'ın en başında söylediği gibi, kendine soruyordu: Hepsi bu kadar mı? “9 Bu tipik bir başarılı orta yolcu ikilemidir (bkz. Stein 1983/2003), ancak Freud'la yaşadığı çalkantılı ayrılıkla daha da kötüleşmiştir ve bu da son derece derin bir kendinden şüphe ve belirsizlik dönemini başlatmıştır.

Jung dramatik bir şekilde içe dönüp ruhuna yaptığı çağrıyı seslendirmeden neredeyse tam bir yıl önce ve Freud ile yaşadığı sancılı kopuşun en kritik aşamasında (bkz. McGuire 1974, s. 525-40), bir haberci olduğunu kanıtlayan bir rüya gördü. Anılar, Rüyalar, Yansımalar'da şöyle anlatır:

... 1912 Noel'i civarında bir rüya gördüm. Rüyamda kendimi sütunları, mermer zemini ve mermer korkulukları olan muhteşem bir İtalyan sundurmasında buldum. Altın bir Rönesans sandalyesinde oturuyordum; önümde nadir güzellikte bir masa vardı ... Aniden beyaz bir kuş indi, küçük bir martı ya da bir güvercin. Zarif bir şekilde masanın üzerine kondu ve çocuklara güzel beyaz kuşu ürkütmemeleri için kıpırdamamalarını işaret ettim. Güvercin hemen sekiz yaşlarında, altın sarısı saçları olan küçük bir kıza dönüştü. (Jung 1963, s. 171)

Yarı güvercin yarı genç kız olan bu hoş ve canlı genç figürün rüyası, hayatı hakkında daha fazla şey açıkladığında uğursuz bir hal aldı:

'Sadece gecenin ilk saatlerinde, erkek güvercin on iki ölü ile meşgulken kendimi bir insana dönüştürebiliyorum'. Sonra mavi havaya doğru uçup gitti ve ben uyandım.

Çok heyecanlandım. Bir erkek güvercinin on iki ölüyle ne işi olabilirdi ki? (a.g.e., s. 172)

Bana göre bu ilginç ve uğursuz rüya, Jung'un bir yıl sonra psişik yeraltı dünyasında neler olup bittiğini keşfetmek için yola çıktığında gideceği yere giden yolu hazırlamıştır. Ruhu için haykırdığında, bu figürün geri dönmesini istemektedir. Ruhu onun bilincinde değildir, öte dünyada gizlidir ve ölülerin ruhlarıyla bağlantılıdır. Bu ölü ruhların kim olduğu ve neye ihtiyaç duydukları yolculuğu sırasında daha da netleşecektir.

O halde Kırmızı Kitap'ın yaratılmasının kişisel bağlamı, Jung'un otuz yedinci yılında ortaya çıkan ve kırk ikinci yılından (1917) sonra şiddeti azalsa da elli üçüncü yılında (1928) 'Liverpool rüyası' olarak adlandırılan rüyada çözülene kadar devam eden varoluşsal bir krizdir (a.g.e., s. 197-98). Bu doruk noktasındaki sembolik rüyanın, Basel'deki Totengaesschen ('Ölüler Sokağı') gibi küçük bir sokağın sonundaki kamusal bir alanda geçtiğini söylüyor. Bu rüyada, birçok sokağın birleştiği bir şehir meydanının ortasındaki havuzun ortasındaki bir adada, yani bir mandala'nın merkezinde kök salmış, ışık yayan bir manolya ağacı yer alıyordu.

Bu iki rüya arasındaki on altı yıllık süre, Kırmızı Kitap'ta yer alan malzemenin yaratıldığı dönemi oluşturur. Bu dönem Jung'un kendi eşsiz sesini ve gerçek mesleğini keşfettiği dönemdir. “İçsel imgelerimin peşinde koştuğum yıllar hayatımdaki en önemli yıllardı - onlarda her şeye karar verilmişti” (a.g.e., 199) diye vurguluyor Anılar, Düşler, Yansımalar'da. Kırmızı Kitap üzerinde çalışmanın Jung'un parlak ve gelecek vaat eden genç bir bilim adamı ve psikolojik düşünürden hayatının ikinci yarısında karizmatik bir kişiliğe dönüşmesinde belirleyici bir öneme sahip olduğu açıktır. Bu kitap, Jung'un orta yaşlarında yaşadığı dramatik bireyleşme sürecinin bir kaydıdır.

Kırmızı Kitap bir 'sanat eseri' değildir, ancak sanatsaldır. Bilinçli bir yapının eseridir, Jung'un ruhu için özenle hazırlanmış bir kaptır ve Jung'un iç dünyasını sadece içermekle kalmaz, aynı zamanda canlı bir şekilde ifade eder.

İkinci halka - entelektüel ve edebi öncüller

Kişisel olanın ötesinde, Jung'un Kırmızı Kitap'ta ruhani varlığını her yerde hissettiren Nietzsche gibi sayısız selefinden oluşan daha geniş bir edebi ve entelektüel bağlam vardır.10 Dante'nin İlahi Komedya'sı, Virgil'in Aeneid'i ve Homeros'un Odysseia'sı da yeraltı dünyasına giden ve kahramanı ölüm ve yeniden doğuş sembolleriyle temasa geçiren 'mağara'ya11 iniş ve giriş motifiyle tanınır.12 Scrutinies'de duyulan kişilik eksikliklerine yönelik sert özeleştiri Aziz Augustine'in İtiraflar'ını hatırlatır. Muhtemelen Philemon figürünün türetildiği Goethe'nin Faust'u her zaman akılda tutulmalıdır çünkü Jung bu eseri sık sık bir mihenk taşı olarak kullanmıştır.

Hem İbranice hem de Hristiyanca İncil'den yapılan referanslar ve alıntılar Kırmızı Kitap'ın sayfalarını doldurur ve ortodoks ve heterodoks dünya dinlerinin diğer metinlerine yapılan sayısız ima da bol miktarda bulunur. Kırmızı Kitap'taki referans noktaları evreni olağanüstü zengin ve eklektiktir. Bunların hepsi önemlidir ve eseri okurken akılda tutulmalıdır çünkü bu modern metni geniş bir öncüller ve öncekiler ağına bağlarlar. Kırmızı Kitap senkretistik bir eserdir ve kelimenin tam anlamıyla birbirinden çok farklı entelektüel ve ruhani öncülleri bir araya getirir.

Bununla birlikte, Kırmızı Kitap'ın yalnızca eski kaynakların bir derlemesi olarak değil, bir Liber Novus (ciltte yazılı olan asıl başlık) olarak okunması amaçlanmıştır. O halde şunu sormamız gerekir: Bu hangi anlamda Yeni Kitap'tır ve yazar bu başlıkla neyi ifade etmek istemektedir?

Üçüncü halka - dini/kültürel bağlam

Şimdi merceği genişleterek Jung'un Kırmızı Kitap'ı yaratmakla meşgul olduğu zamanların dini ve kültürel bağlamını ele alacağım. Yazılarından, derslerinden, mektuplarından ve hakkındaki raporlardan, Jung'un 19. yüzyılın sonları ve 20. yüzyılın başlarında Avrupa'daki kültürel ortamının durumunun son derece farkında olduğu çok açıktır. Erken yetişkinlik döneminde ve tam bir bilinçle, Hıristiyanlığın artık kendisini ruhani bir kaynak olarak tatmin etmediğini fark ettiğinde yalnız değildi.

O da kendi kuşağının bir üyesiydi. Nietzsche'nin ünlü “Tanrı öldü” açıklaması, her ne kadar “Deli ”nin ağzından çıkmış olsa da,13 Avrupalıların zihninde yaygın bir yankı yaratmıştır. Bu, kökleri 16. Yüzyıldaki Protestan Reformuna dayanan, eleştirel rasyonalitesi 18. Yüzyılda Aydınlanmanın belirleyici figürleri (Almanca konuşulan topraklarda Kant, Schopenhauer, Goethe ve diğerleri) tarafından daha da ileri götürülen, 19. Yüzyılda pozitivist bilimle güçlerini birleştiren ve 19. Yüzyılın sonlarında ve 20. Yüzyılın başlarında yaygın olarak 'bilimsel dünya görüşü' olarak adlandırılan şeye yol açan kalıcı bir felsefi ve kültürel gelişmenin doruk noktasıydı.

Nietzsche, Avrupa'daki kültürel ve dini durumla ilgili imgesini icat etmedi; Jung gibi o da bunun acısını çekti ve parlak aforizma yazılarında ve melodramatik Böyle Buyurdu Zerdüşt'ünde bunun sonuçlarını dile getirdi.

Jung, 19. yüzyılın sonu ve 20. yüzyılın başında, dini kriz ve kültürel kaygı çağında dünyaya geldi ve Batı toplumlarında bir şeylerin kökten değişmek üzere olduğuna dair giderek artan bir kolektif endişe vardı. Jung'un Birinci Dünya Savaşı ve Avrupa'daki kültürel sonuçlarını öngören Avrupa'yı saran kan okyanusları vizyonları (Jung 2009, 231) semptomatikti.

Papaz olan babasının, bilim ve din arasındaki amansız çatışma yüzünden ruhen ve bedenen ezildiğini düşünüyordu (bkz. Stein 1985, s. 78-84). Bin yıldan uzun bir süredir Avrupa kültürünü çerçeveleyen ve destekleyen dini gelenek çatırdıyor ve parçalanıyordu ve Jung, kendi kuşağındaki pek çok kişiyle birlikte, ayaklarının altında açılan esneyen boşluktan korkuyordu. Babasını yok eden ve modern kültürün ele almayı bile giderek anlamsız bulduğu kritik bir sorunu çözme görevini yerine getirebilecek miydi?

... insan bugünlerde hangi mitin içinde yaşıyor? Hıristiyan mitinde, cevap şöyle olabilir. “İçinde mi yaşıyorsun? Kendime sordum. Dürüst olmak gerekirse cevabım hayır oldu. 'Benim için yaşadığım şey bu değil'. “O zaman artık bir mitimiz yok mu?” ‘Hayır, belli ki artık bir mitimiz yok’. “Peki o zaman sizin mitiniz nedir - içinde yaşadığınız mit? Bu noktada kendimle olan diyaloğum rahatsız edici bir hal aldı ve düşünmeyi bıraktım. Bir çıkmaz sokağa ulaşmıştım. (Jung 1963, s. 171)

Bu, Jung'un özel ikilemini ve aynı zamanda Avrupa'da zamanın genel dini boşluğunu ifade eder: 'Belli ki artık bir mitimiz yok'. Şaşkınlık içinde ve teslimiyetçi bir tonla Nietzsche'nin daha dramatik ve kesin ifadesini tekrarlıyor: 'Tanrı öldü'. Bu kriz bir uzaylı, günümüzün ruh doktoru tarafından iyileştirilebilir miydi? Jung'un kendisine soracağı soru buydu. 'Kral'ın yardım çığlığına' yanıt verecek miydi?

Çok iyi bilindiği ve dönemin birçok kültürel eleştirmeni tarafından da yorumlandığı üzere,14 kültürel bağlam son derece pozitivist, materyalist ve seküler bir ortama dönüşmüş ve buna bağlı olarak ikna edici dini etkiler de azalmıştı. Jung yavaş yavaş Freudyen psikolojiyi de bu kültürel durumun bir tedavisi olmaktan ziyade bir ürünü olarak görmeye başladı ve Freud'dan ayrılması hem günün hakim kültürel tutumunun reddini hem de kökten farklı bir alternatif arayışına yönelme arzusunu temsil ediyordu.

Jung'un bu kararı onu kendi yaşamı için bir anlam kaynağı (“kişisel mit”) ve kültürel destek arayışında ruhani bir arayışa götürmüştür; bu arayış zamanın kültürel dünyasında mevcut değildi ancak kayıp ve çoktan unutulmuş bir geçmişin, yani eski gizem dinlerinin, özellikle de Orfik ve Gnostisizm'in derinliklerini keşfederek bulunabilirdi. Jung, hayatının ilerleyen dönemlerinde bu tür bir destek için simyaya yönelecektir.

Devam Bölümleri

Kırmızı Kitap Nasıl ve Neden Okunmalı? Bölüm I

Kırmızı Kitap Nasıl ve Neden Okunmalı? Bölüm II

Carl Gustav Jung ve psikolojisini eğlendirerek öğreten ve dünyada tek olan bir roman serisi olduğunu biliyor muydunuz? Daha fazla öğrenmek için lütfen tıklayınız.