Carl Gustav Jung’un I Ching'e Önsözü

Ben bir Sinolog (Çin dili ve kültürü uzmanı) olmadığım için, Değişimler Kitabı’na (I Ching) yazacağım önsöz, bu büyük ve benzersiz kitapla ilgili bireysel deneyimime dair bir tanıklık niteliğinde olmalıdır. Ayrıca bu, merhum dostum Richard Wilhelm’in anısına bir kez daha saygı duruşunda bulunmak için hoş bir fırsat sunmaktadır. Wilhelm, I Ching’in çevirisinin kültürel öneminin derin bir şekilde farkındaydı ve onun Batı'da eşi benzeri olmayan bir versiyonunu oluşturdu. Eğer Değişimler Kitabı’nın anlamı kolay kavranabilir olsaydı, eserin bir önsöze ihtiyacı olmazdı. Ancak durum bundan oldukça uzaktır; bu kitap hakkında birçok belirsizlik vardır ve bu yüzden Batılı akademisyenler, onu ya anlaşılması imkânsız derecede soyut ya da tamamen değersiz bir “büyü formülleri” koleksiyonu olarak görme eğiliminde olmuşlardır.

Şimdiye kadar İngilizce'de mevcut olan tek çeviri olan Legge’in I Ching çevirisi, bu eseri Batılı zihinlere daha erişilebilir kılmak için pek az şey yapmıştır. Buna karşın Wilhelm, metnin sembolizmini anlamaya giden yolu açmak için her türlü çabayı göstermiştir. Bunu yapabilecek bir konumdaydı, çünkü yaşlı bilge Lao Nai-hsüan’dan doğrudan felsefe ve I Ching’in kullanımı üzerine eğitim almıştı. Ayrıca uzun yıllar boyunca bu kehanet yönteminin kendine özgü tekniğini uygulamıştı.

Metnin yaşayan anlamını kavrayışı, yalnızca akademik bir Çin felsefesi bilgisiyle elde edilemeyecek bir derinlik kazandırmıştır. Ben de Wilhelm’e, I Ching’in karmaşık problemleri üzerine sağladığı açıklık ve pratik uygulamaları konusundaki içgörüsü nedeniyle büyük ölçüde borçluyum. Otuz yıldan fazla bir süredir, bu kehanet tekniğiyle veya bilinçdışını keşfetme yöntemiyle ilgileniyorum çünkü bana olağanüstü derecede önemli bir konu gibi görünmüştür. I Ching’i 1920’lerin başında Wilhelm ile ilk kez tanıştığımda zaten oldukça iyi biliyordum. O zamanlar bildiklerimi doğrulamış ve bana daha birçok şey öğretmiştir.

Çince bilmiyorum ve hiç Çin’de bulunmadım. Şunu kesinlikle söyleyebilirim ki, bizim düşünme biçimimizden tamamen farklı olan bu Çin düşünce anıtına doğru erişim sağlamak hiç de kolay değildir. Böyle bir kitabın ne hakkında olduğunu anlamak için, Batı zihninin bazı önyargılarını bir kenara bırakmak zorunludur. Garip bir gerçekliktir ki, Çinliler gibi son derece yetenekli ve zeki bir halk, bizim bilim olarak adlandırdığımız şeyi hiçbir zaman geliştirmemiştir. Ancak bizim bilimimiz nedensellik (causality) ilkesine dayanır ve nedensellik, aksiyomatik bir gerçek olarak kabul edilir. Ancak büyük bir bakış açısı değişimi yaşanmaktadır.

Kant’ın “Saf Aklın Eleştirisi” adlı eserinin başaramadığını, modern fizik gerçekleştirmektedir. Nedensellik aksiyomları temellerinden sarsılmaktadır: Artık biliyoruz ki, doğa yasaları olarak adlandırdığımız şeyler yalnızca istatistiksel gerçeklerdir ve dolayısıyla istisnalara yer vermek zorundadırlar. Henüz tam anlamıyla fark edemedik ki, doğa yasalarının değişmez geçerliliğini gösterebilmek için laboratuvarın kısıtlayıcı şartlarına ihtiyacımız vardır. Olayları doğaya bıraktığımızda çok farklı bir tablo görürüz: Her süreç şans (tesadüf) tarafından kısmen veya tamamen kesintiye uğratılır ve öyle ki, doğal koşullarda belirli yasalarla tamamen uyumlu bir olaylar zinciri neredeyse bir istisnadır. Benim I Ching’de gördüğüm kadarıyla, Çin zihni olayların tamamen rastlantısal yönüyle ilgilenmektedir. Bizim tesadüf (coincidence) olarak adlandırdığımız şey, bu sıra dışı zihnin başlıca kaygısıdır; Buna karşın bizim nedensellik (causality) olarak kutsadığımız ilke, neredeyse fark edilmez bir unsur olarak kalmaktadır. Ancak şansın (rastlantının) muazzam önemi hakkında söylenecek çok şey vardır.

İnsan çabalarının ölçülemez derecede büyük bir bölümü, şansın doğurduğu rahatsızlık veya tehlikeyle mücadele etmeye ve onu sınırlamaya yöneliktir. Nedensellik ilkesine dayalı teorik açıklamalar, şansın pratik sonuçlarına kıyasla genellikle soluk ve kuru kalmaktadır.

Örneğin:

“Kuvars kristali altıgen bir prizmadır” demek gayet doğrudur, ancak bu ancak ideal bir kristal düşünüldüğünde geçerlidir.

Fakat doğada, hiçbir iki kristalin tam olarak aynı olmadığını görürüz, her biri tartışmasız altıgen olsa da.

Ancak Çinli bilgeye ideal formdan çok, gerçek form daha çekici gelmektedir.

Deneysel gerçekliği oluşturan doğa yasalarının karmaşıklığı, onun için bireysel olayların nedensel bir açıklamasından daha büyük bir anlam taşır.

I Ching’in gerçeği kavrama biçimi, bizim nedensellik temelli yöntemlerimizi dışlıyor gibi görünmektedir.

Eski Çin bakış açısına göre, gerçekte gözlemlenen an, açıkça tanımlanmış bir nedensel sürecin sonucu olmaktan çok, bir rastlantı vuruşu gibidir.

İlginç olan şey, olayların rastlantı sonucu oluşturduğu konfigürasyondur,

ve bu tesadüfü açıklamaya çalışan varsayımsal nedenler pek de önemli değildir.

Batılı zihin, özenle ayıklar, tartar, seçer, sınıflandırır ve izole eder;

Ancak Çin zihni, gözlemlenen anı oluşturan her şeyi—anlamsız gibi görünen en küçük detaya kadar—içeren bir bütün olarak kavrar.

Bu yüzden, üç madeni parayı attığımızda ya da kırk dokuz civanperçemi çubuğunu saydığımızda, bu tesadüfi detaylar da gözlem anının bir parçası haline gelir.

Bu, bizim için önemsiz bir ayrıntı gibi görünse de, Çin zihni için son derece anlamlıdır.

Bizim için, belli bir anda gerçekleşen her şeyin kaçınılmaz olarak o anın kendine özgü niteliğini taşıdığını söylemek banal ve neredeyse anlamsız bir ifade olurdu.

Ancak bu soyut bir argüman değil, son derece pratik bir meseledir.

Bazı uzmanlar, yalnızca şarap tadına, kokusuna ve davranışına bakarak, üzüm bağının konumunu ve şarabın üretildiği yılı söyleyebilirler.

Sanat eserleri veya mobilyalar konusunda, yalnızca bir bakışla bunların yapıldığı dönemi, kökenini ve ustasını neredeyse ürkütücü bir doğrulukla belirleyebilen koleksiyoncular vardır.

Hatta, doğum haritanız hakkında hiçbir ön bilgiye sahip olmadan, doğduğunuz anda Güneş ve Ay’ın konumunun ne olduğunu ve hangi burcun ufuk çizgisinin üzerinde yükseldiğini söyleyebilen astrologlar bile vardır.

Böylesi olgular karşısında, belirli anların uzun süreli izler bırakabileceğini kabul etmek gerekir.

Başka bir deyişle, I Ching’i icat eden kişi, belirli bir anda ortaya çıkan bir hegzagramın (altıgen figürün), yalnızca zamansal olarak değil, niteliksel olarak da o anla örtüştüğüne inanıyordu.

Ona göre, hegzagram, döküldüğü anın bir göstergesiydi—hatta saatlerin veya takvim bölümlerinin gösterebileceğinden bile daha fazlasını ifade ediyordu—çünkü hegzagram, ortaya çıktığı andaki temel durumu gösteren bir işaret olarak görülüyordu.

Bu varsayım, benim “eşzamanlılık” (synchronicity) olarak adlandırdığım ilginç bir ilkeyi içerir.[2]

Bu kavram, nedensellik (causality) ilkesinin tam karşıtı bir bakış açısını ortaya koyar.

Nedensellik yalnızca istatistiksel bir gerçektir ve mutlak değildir; olayların birbirinden nasıl türediğine dair bir çalışma hipotezidir.

Buna karşın eşzamanlılık, olayların uzay ve zamanda rastlantısal bir şekilde örtüşmesinin sıradan bir tesadüften daha fazlasını ifade ettiğini varsayar.

Yani eşzamanlılık, dış dünyadaki nesnel olaylar arasında olduğu kadar, bu olayların gözlemcinin (ya da gözlemcilerin) öznel (psişik) durumlarıyla olan tuhaf karşılıklı bağımlılığına da işaret eder.

Eski Çin zihniyeti, evreni, modern fizikçinin dünyaya bakışına benzer bir şekilde görmektedir.

Bir modern fizikçi, kendi dünya modelinin kesinlikle bir “psikofiziksel yapı” olduğunu inkâr edemez.

Mikrofiziksel bir olay, gözlemciyi de kapsar; aynı şekilde, I Ching’in ardındaki gerçeklik de, anın tüm yönlerini içeren öznel (yani psişik) koşulları içerir.

Nedensellik, olayların birbirini nasıl takip ettiğini tanımlarken, eşzamanlılık Çin zihni açısından olayların nasıl rastlantısal olarak bir araya geldiğini ele alır.

Nedensel bakış açısı, bize D’nin nasıl ortaya çıktığını anlatan dramatik bir hikâye sunar:

D, kendisinden önce var olan C’den türemiştir

C’nin de bir “babası” olan B vardır

B’nin de öncesinde A gelir, ve süreç böyle devam eder.

Buna karşılık eşzamanlı bakış açısı, şu soruya anlamlı bir cevap üretmeye çalışır:

“A’, B’, C’, D’ vb. nasıl oluyor da aynı anda ve aynı yerde ortaya çıkıyor?”

Bunun nedeni, öncelikle A’ ve B’ gibi fiziksel olayların, C’ ve D’ gibi psişik olaylarla aynı nitelikte olmasıdır.

Bunun yanı sıra, hepsi aynı anın ve anlık durumun göstergeleri olarak kabul edilir.

Bu anlık durumun okunabilir ve anlaşılır bir tablo sunduğu varsayılır.

I Ching’in 64 hegzagramı, 64 farklı ama tipik durumun anlamını belirlemeye yönelik bir araçtır.

Bu yorumlar, nedensel açıklamalara denktir.

Nedensel bağlantılar istatistiksel olarak gereklidir ve deney yoluyla test edilebilir.

Ancak eşzamanlılık bağlamında durumlar benzersiz ve tekrarlanamaz olduğundan, bu fenomenin bilimsel deneyler yoluyla test edilmesi olağan şartlar altında mümkün görünmemektedir.[3]

I Ching’de eşzamanlılığın geçerliliğini test etmenin tek kriteri, gözlemcinin, hegzagramın metninin kendi psişik durumunu doğru bir şekilde yansıttığına dair kanaatidir.

Bu yaklaşımın temel varsayımı şudur:

Atılan paraların düşüşü veya civanperçemi çubuklarının bölünmesi, belirli bir “durumda” tam olarak olması gerektiği gibi gerçekleşir.

Çünkü o anda meydana gelen her şey, bu anın kaçınılmaz bir parçasıdır.

Bir avuç kibrit yere atıldığında, ortaya çıkan desen, tam o ana özgü bir düzen oluşturur.

Ancak bu apaçık gerçek, yalnızca bu desenin okunup yorumlanabilmesi ve doğruluğunun test edilebilmesi durumunda anlam kazanır.

Bu doğrulama, kısmen gözlemcinin öznel ve nesnel durumu hakkındaki bilgisiyle, kısmen de sonraki olayların niteliğiyle yapılır.

Bu yöntem, olguların deneysel doğrulamasına veya somut kanıtlara alışkın eleştirel bir zihni kolayca cezbetmeyecektir.

Ancak, dünyaya eski Çin’in baktığı açıdan bakmaktan hoşlanan biri için I Ching’in bir çekiciliği olabilir.

Yukarıda özetlediğim argüman, elbette hiçbir zaman bir Çinlinin zihnine girmemiştir.

Tam tersine, eski geleneğe göre, I Ching’e anlamlı bir yanıt veren şey, gizemli bir şekilde hareket eden “ruhsal varlıklardır.”[4]

Bu güçler, adeta kitabın yaşayan ruhunu oluştururlar.

Bu nedenle, I Ching adeta canlı bir varlık olarak görülür ve ona sorular yöneltilebileceği ve akıllıca yanıtlar alınabileceği düşünülür.

Bu bağlamda, I Ching’i doğrudan çalışırken görmek, bu yönteme aşina olmayan bir okur için ilginç olabilir diye düşündüm.

Bu amaçla, tamamen Çin düşüncesine uygun şekilde bir deney gerçekleştirdim:

Kitabı bir anlamda “kişileştirdim” ve ona kendi durumuyla ilgili bir yargıda bulunmasını istedim.

Yani, benim onu Batı zihnine sunma niyetimi nasıl değerlendirdiğini sordum.

Bu yöntem Taoist felsefenin öncülleriyle tamamen uyumlu olmasına rağmen, bize son derece garip görünmektedir.

Ancak, ne deli sanrıların ne de ilkel batıl inançların garipliği beni hiçbir zaman şok etmemiştir.

Her zaman önyargısız ve meraklı kalmaya çalıştım—rerum novarum cupidus (yeni şeylere aç bir ruhla).

Neden kendisini canlı bir varlık olarak tanıtan eski bir kitapla bir diyaloga girme cesaretini göstermeyelim?

Bunda hiçbir zarar yoktur ve okur, binlerce yıl boyunca Çin uygarlığında sayısız kez gerçekleştirilmiş bir psikolojik süreci izleyebilir.

Bu süreç, bir Konfüçyüs veya Lao Tzu için hem en yüksek ruhsal otoritenin bir ifadesi hem de felsefi bir bilmeceydi.

Ben madeni para yöntemini kullandım ve elde ettiğim cevap, 50 numaralı hegzagramdı: Ting, “KAZAN” (THE CALDRON).

Sorumu nasıl formüle ettiğime bağlı olarak, hegzagramın metni I Ching'in bizzat konuşan kişiymiş gibi ele alınmalıdır.

Bu nedenle, I Ching kendisini bir “kazan” (caldron) olarak tanımlamaktadır, yani içinde pişmiş yiyecek bulunan bir ritüel kabı olarak.

Burada yiyecek, ruhsal besin olarak anlaşılmalıdır.

Wilhelm, bu konuda şöyle der:

Ting, gelişmiş bir uygarlığa ait bir kap olarak, yetenekli insanları yetiştirme ve besleme fikrini çağrıştırır; bu da devletin yararına olur... Burada, uygarlığın din ile zirveye ulaştığını görürüz. Ting, Tanrı'ya kurban sunmak için kullanılır... Tanrı'nın en yüce vahyi, peygamberlerde ve kutsal kişilerde ortaya çıkar. Onlara saygı göstermek, gerçek anlamda Tanrı'ya saygı göstermektir. Onlar aracılığıyla açığa çıkan Tanrı’nın iradesi, alçakgönüllülükle kabul edilmelidir.

Hipotezimize bağlı kalarak, I Ching’in burada kendisi hakkında tanıklık ettiğini kabul etmeliyiz.

Belirli bir hegzagramın herhangi bir satırı altı veya dokuz değerine sahipse, bu satırların özellikle vurgulandığı ve yorumlamada önemli olduğu anlamına gelir.[5]

Benim hegzagramımda, “ruhsal varlıklar” ikinci ve üçüncü sıradaki satırlara dokuz değeri vererek bunları vurgulamıştır.

Metin şöyle der:

İkinci sıradaki dokuz:

Kazanın içinde yiyecek var.

Yoldaşlarım kıskançlık duyuyor,

Ama bana zarar veremezler.

İyi talih.

Böylece, I Ching kendisi hakkında şöyle der:

“Ben ruhsal besin içeriyorum.”

Büyük bir şeye sahip olmak her zaman kıskançlığı uyandırdığından, kıskançların korosu da tablonun bir parçasıdır.[6]

Kıskançlar, I Ching’i en büyük hazinesinden yoksun bırakmak istemektedirler—yani, onu anlamından mahrum bırakmak ya da anlamını yok etmek istemektedirler.

Fakat bu düşmanlık boşunadır.

Onun anlam zenginliği güvencededir;

yani kendi olumlu başarısına o kadar emindir ki, kimse bunu elinden alamaz.

Metin şöyle devam eder:

Üçüncü sıradaki dokuz:

Kazanın sapı değiştirildi.

Kişi, yaşam yolunda engellenmiştir.

Sülünün yağı yenmez.

Bir kez yağmur yağarsa, pişmanlık sona erer.

Sonunda iyi talih gelir.

Kazan sapı (Griff), kazanın tutulduğu kısımdır (gegriffen).

Bu yüzden, bu kelime, I Ching hakkında sahip olunan kavramı (Begriff) simgeler.[7]

Zamanla bu kavram değişmiş gibi görünmektedir; öyle ki günümüzde artık I Ching’i tam olarak kavrayamamaktayız (begreifen).

Bu nedenle, “kişi, yaşam yolunda engellenmiştir.”

Artık kehanetin bilgece rehberliği ve derin içgörüsüyle desteklenmiyoruz;

bu yüzden, kendi kaderimizin labirentlerinde ve doğamızın bilinmezliklerinde yolumuzu bulamıyoruz.

Sülünün yağı, yani iyi bir yemeğin en iyi ve en zengin kısmı, artık yenmez.

Fakat susuz toprak nihayet tekrar yağmur aldığında,

yani bu yoksunluk hali sona erdiğinde,

“pişmanlık”—yani bilgeliğin kaybına duyulan üzüntü—sona erer

ve beklenen fırsat gelir.

Wilhelm şöyle yorumlar:

Bu, yüksek derecede gelişmiş bir uygarlık içinde, kimsenin fark etmediği veya tanımadığı bir yerde kendini bulan bir adamı tanımlar. Bu, onun etkinliğine yönelik ciddi bir engeldir.

I Ching burada adeta kendi mükemmel niteliklerinin tanınmadığından ve bu yüzden boşa gittiğinden şikayet etmektedir.

Ancak yakında yeniden tanınacağı umuduyla kendisini teselli etmektedir.

Bu iki önemli satırın, I Ching’e yönelttiğim soruya verdiği cevap, özel bir ince yorumlama, karmaşık bir düşünce yapısı ya da olağanüstü bir bilgi gerektirmez.

Biraz sağduyusu olan herkes, cevabın anlamını anlayabilir.

Bu, kendisi hakkında iyi bir görüşe sahip olan ama değeri ne yaygın olarak bilinen ne de genel olarak kabul edilen birinin cevabıdır.

Cevap veren özne, kendisini ilginç bir şekilde tanımlamaktadır:

Kendisine, tanrılara sunulan kurbanların içinde getirildiği bir kap, yani onların besini olan törensel bir yemek kabı olarak bakmaktadır.

I Ching, kendisini, bilinçdışı unsurlar veya güçler (“ruhsal varlıklar”) için ruhsal besin sağlayan bir kült objesi olarak kavrar.

Bu güçler, tanrılar olarak dışa yansıtılmıştır—başka bir deyişle, bu güçlerin bireyin hayatında rol oynayabilmesi için gerekli dikkatin onlara verilmesi gerekmektedir.

Gerçekten de bu, “religio” kelimesinin orijinal anlamıdır—yani, numinöz olanın dikkatlice gözlemlenmesi ve hesaba katılması (Latince “relegere” kelimesinden türemiştir)[8].

I Ching yöntemi, hem nesnelerde hem de insanlarda ve bireyin kendi bilinçdışında gizli olan bireysel niteliği dikkate alır.

Ben I Ching’e, bir kişiyi dostlarıma tanıştırmadan önce ona soru sorduğum gibi bir soru sordum:

Ona, bu tanıştırmanın kendisi için uygun olup olmayacağını sordum.

Yanıt olarak, I Ching bana dini önemini anlattı; şu anda bilinmediğini ve yanlış anlaşıldığını, onuruna yeniden kavuşma umudunu dile getirdi—bu son nokta açıkça henüz yazılmamış olan önsözüm[9] ve özellikle de İngilizce çeviri üzerine hafif bir ima içermektedir.

Bu, benzer bir durumda bulunan herhangi birinden beklenebilecek, tamamen anlaşılır bir tepkidir.

Ama bu tepki nasıl ortaya çıktı?

Çünkü ben üç küçük madeni parayı havaya attım ve onların yere düşmesini, yuvarlanmasını ve rastgele yazı ya da tura gelmesini bekledim.

Başlangıçta tamamen anlamsız gibi görünen bir teknikten anlamlı bir yanıt çıkması gerçeği, I Ching’in büyük başarısıdır.

Verdiğim bu örnek tekil bir olay değildir; anlamlı yanıtlar kuraldır.

Batılı Sinologlar ve seçkin Çinli akademisyenler, I Ching’in artık geçersiz olan bir “büyü formülleri” koleksiyonu olduğunu bana anlatmak için epey uğraştılar.

Bu konuşmalar sırasında, bazı konuşmacılar kehaneti bir falcı aracılığıyla, genellikle bir Taoist rahip aracılığıyla danıştıklarını itiraf ettiler.

Elbette, bunun yalnızca bir saçmalık olduğunu düşünüyorlardı.

Ama garip bir şekilde, alınan yanıt, soru soran kişinin psikolojik kör noktasına olağanüstü derecede iyi uyuyordu.

Ben de Batı düşüncesiyle aynı fikirdeyim:

Soruma verilebilecek sayısız yanıt mümkündü ve kesinlikle başka bir yanıtın da aynı derecede anlamlı olamayacağını iddia edemem.

Ancak alınan yanıt ilk ve tek yanıttır; diğer olası yanıtlar hakkında hiçbir şey bilmiyoruz.

Bu yanıt bana hoş geldi ve beni tatmin etti.

Aynı soruyu ikinci kez sormak incelikten uzak olurdu, bu yüzden bunu yapmadım:

“Üstat sadece bir kez konuşur.”

İrrasyonel fenomenleri önceden belirlenmiş rasyonel bir kalıba oturtmaya çalışan ağır, didaktik yaklaşım benim için bir afettir.

Aslında, böyle yanıtlar ilk ortaya çıktıkları gibi bırakılmalıdır.

Çünkü ancak o zaman, insanın müdahalesiyle bozulmamış doğanın gerçekten ne yaptığını bilebiliriz.

Yaşamı incelemek için kadavralara başvurulmaz.

Ayrıca, deneyin tekrarlanması imkânsızdır, çünkü ilk durum bir daha asla yeniden oluşturulamaz.

Bu nedenle, her durumda yalnızca bir ilk ve tek yanıt vardır.

Şimdi hegzagramın kendisine dönecek olursak, Ting’in (KAZAN) tamamının, önceden belirgin hale gelen iki satırın temasını genişletmesi şaşırtıcı değildir.[10]

Hegzagramın ilk satırı şöyle der:

Ayakları havaya dönmüş bir kazan.

Durgunlaşmış şeylerin temizlenmesini sağlar.

Biri, bir oğul sahibi olmak için bir cariye alır.

Suç yoktur.

Ters çevrilmiş bir kazan kullanılmamaktadır.

Bu yüzden, I Ching kullanılmayan bir kazan gibidir.

Onu ters çevirmek, durgunlaşmış maddeleri temizlemek için bir harekettir, metnin söylediği gibi.

Tıpkı bir adamın, karısı ona bir oğul veremediğinde bir cariye alması gibi,

I Ching’e de, başka bir çıkış yolu görülmediğinde başvurulur.

Çin’de cariye sistemi yarı yasal bir statüye sahip olsa da, gerçekte yalnızca biraz hantal bir geçici çözümdü.

Aynı şekilde, kehanetin büyüsel yöntemi de daha yüksek bir amaç için kullanılabilecek bir araç olarak görülmektedir.

Bu bir istisnai yöntem olsa da, bunda bir hata yoktur.

İkinci ve üçüncü satırlar zaten tartışıldı.

Dördüncü satır şöyle der:

Kazanın ayakları kırılmış.

Prensin yemeği dökülmüş

ve kendisi kirlenmiş.

Kötü talih.

Burada kazan kullanılmıştır, ancak belli ki oldukça beceriksiz bir şekilde—yani kehanet kötüye kullanılmış veya yanlış yorumlanmıştır.

Bu şekilde, ilahi besin kaybedilmiş ve kişi kendisini utanca sürüklemiştir.

Legge bunu şu şekilde çevirir:

"Onu kullanan kişi utançtan kızaracaktır."

Bir kült objesi olan kazanın (yani I Ching’in) kötüye kullanılması, büyük bir kutsallık ihlalidir.

Burada I Ching, kendisini ritüel bir kap olarak onurlandırmakta ve kutsallığını zedeleyici bir şekilde kullanılmasına karşı çıkmaktadır.

Beşinci satır şöyle der:

Kazan sarı saplara, altın taşıma halkalarına sahiptir.

Sebat etmek faydalıdır.

I Ching, görünüşe göre, kendisine yönelik yeni ve doğru (sarı) bir anlayışla karşılaşmıştır.

Bu, onun yeniden kavranmasını sağlayacak yeni bir kavramdır (Begriff).

Bu kavram değerlidir (altın gibidir).

Gerçekten de yeni bir İngilizce baskı, bu kitabı Batı dünyasına her zamankinden daha erişilebilir hale getirmektedir.

Altıncı satır şöyle der:

Kazan yeşim halkalara sahiptir.

Büyük talih.

Hiçbir şey engel teşkil etmez.

Yeşim taşı, güzelliği ve yumuşak parlaklığı ile ayırt edilir.

Eğer taşıma halkaları yeşimden yapılmışsa, bu durumda tüm kap estetik, onur ve değer bakımından daha da yüceltilmiş olur.

Burada I Ching yalnızca memnuniyetini ifade etmekle kalmamakta, aynı zamanda büyük bir iyimserlik de göstermektedir.

Bundan sonra sadece gelişmeleri bekleyebilir ve bu sırada, I Ching’in yeni baskıyı onayladığına dair hoş sonucun tadını çıkarabiliriz.

Bu örnekte, kehanetin belirli bir durumda nasıl işlediğini mümkün olduğunca nesnel bir şekilde gösterdim.

Tabii ki, bu yöntem, sorunun nasıl sorulduğuna bağlı olarak biraz farklılık gösterebilir.

Örneğin, bir kişi kendisini karmaşık bir durumda buluyorsa, kehanette konuşan özne olarak kendisi belirebilir.

Veya soru bir başkasıyla olan ilişkisiyle ilgiliyse, kehanette konuşan kişi bu başka kişi olabilir.

Ancak konuşanın kimliği tamamen sorunun nasıl ifade edildiğine bağlı değildir,

çünkü insanların birbirleriyle ilişkileri her zaman yalnızca dış koşullarla belirlenmez.

Çoğu zaman ilişkilerimiz neredeyse tamamen kendi tutumlarımıza bağlıdır,

ancak biz bunun farkında olmayabiliriz.

Bu yüzden, bir kişi ilişkideki kendi rolünü fark etmemişse, onu şaşırtacak bir sonuçla karşılaşabilir:

Beklentisinin aksine, kendisi baş aktör olarak belirebilir—ve bu bazen metin tarafından kesin bir şekilde işaret edilir.

Ayrıca, bazen bir durumu fazlasıyla ciddiye alır ve onu aşırı derecede önemli görürüz.

Oysa I Ching’e danışarak aldığımız yanıt, sorumuzun içerdiği beklenmedik bir başka yönü gözler önüne serebilir.

Bu tür durumlar, ilk bakışta kehanetin hatalı olduğu izlenimini verebilir.

Konfüçyüs’ün yalnızca bir kez uygunsuz bir yanıt aldığı söylenir:

Bu yanıt, hegzagram 22, “Zarafet” (GRACE) idi—tamamen estetik bir hegzagram.

Bu, Sokrates’in daimoni (içsel sesi) tarafından kendisine verilen tavsiyeyi hatırlatır:

“Daha fazla müzik yapmalısın.”

Bunun üzerine Sokrates, flüt çalmaya başlamıştır.

Konfüçyüs ve Sokrates, makullük ve hayata yönelik pedagojik yaklaşımları açısından birbirleriyle yarışmaktadır.

Ancak, ikisi de muhtemelen hegzagramın ikinci satırında tavsiye edildiği gibi, “çenesindeki sakala zarafet katmak” ile uğraşmamışlardır.

Ne yazık ki, akıl ve pedagojik yaklaşım çoğu zaman çekicilikten ve zarafetten yoksundur—

bu yüzden kehanet belki de haksız değildir.

Hegzagramımıza tekrar dönersek:

I Ching yalnızca yeni baskısından memnun görünmekle kalmaz, aynı zamanda güçlü bir iyimserlik de ifade eder.

Ancak, bu yine de kitabın hedef kitlesi üzerindeki etkisi hakkında hiçbir şey öngörmez.

Çünkü, hegzagramımızda dokuz sayısıyla vurgulanmış iki yang satırı bulunmaktadır.

Bu nedenle, I Ching’in kendisi için nasıl bir kehanette bulunduğunu görebiliriz.

Altı veya dokuz değeri taşıyan satırlar, eski inanca göre, içlerinde o kadar büyük bir gerilim taşır ki, tersine dönerler—

yani yang yin’e dönüşür, yin de yang’a.

Bu değişimle birlikte, şu anda elimizdeki hegzagram 55, “İLERLEME” (Chin, PROGRESS) olmaktadır.

Bu hegzagramın teması, kendi yolunda ilerlerken her türlü talihsizlikle karşılaşan bir kişidir.

Metin, bu kişinin nasıl davranması gerektiğini tarif eder.

I Ching kendisini tam da bu durumda bulmaktadır:

Güneş gibi yükselir ve kendini ilan eder, ancak reddedilir ve güven bulamaz—

“İlerliyor, ama keder içinde.”

Ancak, metin şöyle devam eder:

“Kişi, büyük mutluluğu atalarından alır.”

Psikoloji, bu belirsiz ifadeyi anlamamıza yardımcı olabilir.

Rüyalarda ve masallarda büyükanne ya da ata figürü genellikle bilinçdışını temsil eder.

Çünkü bilinçdışı, erkek psikolojisinde dişil bir bileşeni içerir.

Eğer I Ching bilinç tarafından kabul görmezse, bilinçdışı en azından onu yarı yolda karşılamaktadır.

Ve I Ching, bilinçli tutumdan çok bilinçdışıyla daha yakından bağlantılıdır.

Bilinçdışı, rüyalarda sıklıkla bir kadın figürüyle temsil edildiğinden, burada açıklama bu olabilir.

Bu dişil figür çevirmen olabilir—çünkü o, kitaba “annelik ilgisini” göstermiştir.

Bu, I Ching’e “büyük bir mutluluk” olarak görünebilir.

Genel bir anlayışı öngörmektedir, ancak kötüye kullanılmaktan korkmaktadır—“Hamster gibi ilerle.”

Ancak şu öğüdü de aklında tutmaktadır:

“Kazanç ve kaybı fazla ciddiye alma.”

Taraflı motivasyonlardan uzak durmaktadır.

Kendini kimseye zorla kabul ettirmemektedir.

Bu nedenle, I Ching Amerikan kitap pazarındaki geleceğiyle yüzleşirken sakindir.

Ve bu noktada, böyle tartışmalı bir eser hakkında herhangi bir makul insanın verebileceği cevabı vermektedir.

Bu kehanet o kadar makul ve sağduyulu ki, daha uygun bir yanıt düşünmek zor olurdu.

Tüm bunlar, yukarıdaki paragrafları yazmadan önce gerçekleşti.

Bu noktaya geldiğimde, I Ching’in yeni duruma nasıl yaklaştığını bilmek istedim.

Çünkü ben de artık sahneye girmiştim.

Bu yüzden, yanıtın benim eylemimle ilgili bir şeyler söylemesini bekliyordum.

Açıkçası, bu önsözü yazarken kendimi pek mutlu hissetmiyordum.

Çünkü, bilime karşı sorumluluk duyan biri olarak, kanıtlayamayacağım veya en azından makul bir şekilde sunamayacağım bir şeyi ileri sürmeye alışkın değilim.

Arkaik "büyü formülleri" koleksiyonunu eleştirel modern bir kitleye tanıtma ve bunu az çok kabul edilebilir kılma girişimi oldukça şüpheli bir görevdir.

Bunu üstlendim, çünkü eski Çin düşünme biçiminde göze çarpandan daha fazlası olduğunu düşünüyorum.

Fakat, okuru kadim bir büyü ritüelinin karanlığına götürmek zorunda kaldığım için, onun iyi niyetine ve hayal gücüne başvurmak durumunda kalmam beni rahatsız etmektedir.

Ne yazık ki, buna karşı öne sürülebilecek argümanları fazlasıyla iyi biliyorum.

Hatta, bizi bilinmeyen denizlere taşıyacak olan geminin bir yerinden su almadığını bile kesin olarak bilmiyoruz.

Acaba eski metin bozulmuş olabilir mi?

Wilhelm’in çevirisi doğru mu?

Ya açıklamalarımızda kendimizi kandırıyorsak?

I Ching, baştan sona kendini bilme konusunda ısrar eder.

Ancak, bu amaca ulaşmak için kullanılan yöntem, her türlü suistimale açıktır.

Bu yüzden, hafifmeşrep ve olgunlaşmamış kişiler için uygun değildir.

Aynı şekilde, katı entelektüalistler ve rasyonalistler için de uygun değildir.

Bu yöntem, yalnızca ne yaptıkları ve başlarına gelenler üzerine düşünmeyi seven, derin düşünen insanlar için uygundur—

Bu eğilim, hipokondriyakların hastalık hastası takıntılarıyla karıştırılmamalıdır.

Yukarıda belirttiğim gibi,

I Ching’in kehanetini mevcut bilimsel standartlarımızla uyumlu hale getirmeye çalışırken ortaya çıkan sayısız probleme dair bir yanıtım yok.

Ancak şunu belirtmek gerekir ki, bundan hiçbir "okült" (gizemci) anlam çıkarılmamalıdır.

Bu konudaki tutumum pragmatiktir,

ve bana bu bakış açısının pratik yararlılığını öğreten en büyük disiplinler psikoterapi ve tıbbi psikolojidir.

Muhtemelen başka hiçbir alanda bilinmeyen bu kadar çok değişkenle karşılaşmayız ve

hiçbir yerde, nasıl çalıştığını uzun süre anlayamasak bile işe yarayan yöntemleri benimsemeye daha alışkın değilizdir.

Şüpheli terapiler beklenmedik iyileşmelere neden olabilir

ve güvenilir olduğu düşünülen yöntemler beklenmedik başarısızlıklara yol açabilir.

Bilinçdışını keşfederken, akılcı düşünceye sahip biri için korkutucu olabilecek çok garip şeylerle karşılaşırız.

Bunlar, rasyonalistin yüz çevirdiği ve ardından hiçbir şey görmediğini iddia ettiği şeylerdir.

Ancak, yaşamın irrasyonel zenginliği bana hiçbir şeyi göz ardı etmemeyi öğretti—

ne kadar kısa ömürlü olursa olsun teorilerimize aykırı olsa da

ve hiçbir anlık açıklamaya izin vermese bile.

Elbette bu rahatsız edici bir durumdur,

ve pusulanın doğru yönü gösterip göstermediğinden emin olamayız.

Fakat güvenlik, kesinlik ve huzur keşiflere yol açmaz.

Bu, Çin kehanet yöntemi için de geçerlidir.

Yöntemin açıkça amacı kendini bilme olsa da, her zaman batıl inançlara da hizmet etmiştir.

Ben kesinlikle kendini bilmenin değerine inanıyorum,

ama çağlar boyunca en bilge insanların bile başarısız olduğu bir şeyi önermek ne kadar faydalıdır?

Önyargılı bir gözle bile bakıldığında, bu kitabın insanın kendi karakterini, tutumunu ve motivasyonlarını dikkatle incelemesi gerektiğine dair sürekli bir uyarı niteliğinde olduğu açıkça görülmektedir.

Bu tutum beni cezbetti ve önsözü yazmamı sağladı.

Daha önce yalnızca bir kez, Richard Wilhelm’e ithaf edilen bir anma konuşmasında I Ching meselesi hakkında görüşlerimi dile getirdim.[11]

Bunun dışında temkinli bir sessizlik içinde kaldım.

I Ching'in ardındaki bu uzak ve gizemli zihniyeti kavramaya çalışmak kolay değildir.

Konfüçyüs ve Lao-Tzu gibi büyük zihinleri göz ardı etmek de kolay değildir,

özellikle de temsil ettikleri düşüncelerin niteliğini takdir edebiliyorsanız.

Dahası, I Ching’in onların başlıca ilham kaynağı olduğunu göz ardı etmek de mümkün değildir.

Bundan önce, bu kadar belirsiz bir konu hakkında kendimi bu kadar açık bir şekilde ifade etmeye cesaret edemezdim.

Ama artık bu riski göze alabilirim.

Çünkü şu anda seksenli yaşlarımdayım ve insanların değişken görüşleri beni pek etkilemiyor.

Benim için, eski ustaların düşünceleri Batı zihninin felsefi önyargılarından daha değerlidir.

Okuru kişisel düşüncelerimle yük altına sokmak istemem,

ancak daha önce de belirttiğim gibi, kişinin kendi kişiliği sıklıkla kehanetin yanıtına dahil olur.

Gerçekten de, sorumu formüle ederken kehanetin doğrudan eylemim hakkında yorum yapmasını davet ettim.

Yanıt olarak, 29 numaralı hegzagramı aldım: K’an, "Derin Uçurum" (THE ABYSMAL).

Altı sayısıyla vurgulanan üçüncü satır özellikle dikkat çekicidir.

Bu satır şöyle der:

İleri ve geri, uçurum üzerine uçurum.

Böyle bir tehlike karşısında, önce dur ve bekle,

Aksi takdirde uçurumun çukuruna düşersin.

Böyle hareket etme.

Önceden, "Böyle hareket etme" öğüdünü kesin bir şekilde kabul ederdim.

Ve I Ching hakkında görüş belirtmeyi reddederdim—sadece bir görüşe sahip olmadığım için.

Ancak şimdi, bu öğüt, I Ching’in nasıl çalıştığını gösteren bir örnek olarak değerlendirilebilir.

Düşünmeye başlarsak, I Ching’in problemlerinin gerçekten de "uçurum üzerine uçurum" olduğunu görürüz.

Ve sınırsız ve eleştirel olmayan spekülasyonların tehlikeleri arasında gerçekten de "önce durup beklemek" zorunludur.

Aksi takdirde, karanlık içinde kaybolma riski vardır.

İnsanın kendisini kanıtlanmamış olasılıkların havada süzüldüğü entelektüel bir konumda bulmasından daha rahatsız edici bir şey olabilir mi?

Gördüğünün gerçek mi, yoksa bir yanılsama mı olduğunu bilmemek?

Bu, I Ching’in rüya gibi atmosferidir—ve bu ortamda güvenebileceğiniz tek şey, kendi son derece hatalı olabilen öznel yargınızdır.

İtiraf etmeliyim ki, bu satır, yukarıdaki paragrafları yazarken hissettiklerimi oldukça iyi temsil etmektedir.

Aynı şekilde, bu hegzagramın başlangıcındaki rahatlatıcı ifade de uygundur: “Eğer samimiysen, kalbinde başarı vardır.” Çünkü burada belirleyici olan dış tehlike değil, öznel durumdur— yani, insanın kendisini "samimi" olarak görüp görmediğidir.

Hegzagram, bu durumdaki dinamik hareketi akan suyun davranışına benzetir.

Su, hiçbir tehlikeli yerden korkmaz, uçurumlardan atılır ve yoluna çıkan çukurları doldurur (K’an aynı zamanda “su”yu temsil eder).

"Üstün insan" da bu şekilde hareket eder ve "öğretme işini yürütür.”

K’an, kesinlikle en hoş hegzagramlardan biri değildir.

Bu hegzagram, öznenin her türlü tuzağa düşme tehlikesiyle karşı karşıya olduğu bir durumu tasvir eder.

Tıpkı bir rüya yorumlanırken rüya metnine en yüksek doğrulukla uyulması gerektiği gibi,

I Ching’e danışılırken de sorunun biçimi akılda tutulmalıdır,

çünkü bu, yanıtın yorumuna belirli bir sınır çizer.

Hegzagramın ilk satırı tehlikenin varlığını kaydeder:

“Uçurumda, bir çukura düşer.”

İkinci satır da aynı şeyi söyler ve şu tavsiyeyi ekler:

“Kişi yalnızca küçük şeyleri elde etmeye çalışmalıdır.”

Görünüşe göre, bu önsözde yalnızca I Ching’in Çin zihnindeki işleyişini gösterme çabamla ve kitabın tamamı üzerine psikolojik bir yorum yazma gibi daha iddialı bir projeden vazgeçerek, bu tavsiyeyi önceden yerine getirmiş oldum.

Dördüncü satır şöyle der:

Bir sürahi şarap, yanında bir kase pirinç;

Toprak kaplar

Pencereden içeri uzatılıyor.

Bunda kesinlikle bir hata yok.

Wilhelm burada şu yorumu yapar:

“Genellikle, bir görevliye atanmadan önce belirli tanıtıcı hediyeler ve tavsiyeler sunması adettir. Ancak burada her şey en basit hâline indirgenmiştir. Hediyeler önemsizdir, onu destekleyen kimse yoktur, kendisini bizzat tanıtmaktadır; ancak bu, eğer tehlike karşısında karşılıklı yardımlaşmaya dair dürüst bir niyet varsa, aşağılayıcı olmak zorunda değildir.”

Görünüşe göre, bu satırda bir dereceye kadar kitabın kendisi konu edilmektedir.

Beşinci satır da sınırlandırma temasını devam ettirir.

Eğer suyun doğası incelenirse, bir çukuru yalnızca kenarına kadar doldurduğu ve sonra yoluna devam ettiği görülür.

Su orada kalıp birikmez:

Uçurum taşacak kadar dolmaz,

Yalnızca kenara kadar dolar.

Ancak, tehlike nedeniyle ve belirsizliğin doğurduğu cazibeyle, kişi özel çabalarla—örneğin ayrıntılı yorumlarla—bir ikna yaratmaya çalışırsa,

sadece kendisini bu zorluk içinde daha fazla batırır.

Bu durum, en üst satırda çok doğru bir şekilde tasvir edildiği gibi, bağlı ve kafese kapatılmış bir duruma yol açar.

Gerçekten de, son satır genellikle bir hegzagramın anlamını dikkate almamanın doğurduğu sonuçları gösterir.

Hegzagramımızda üçüncü sırada bir altı (yin) bulunmaktadır.

Bu yükselen gerilim hattı bir yang çizgisine dönüşerek yeni bir hegzagram oluşturur ve bu, yeni bir olasılık veya eğilimi gösterir.

Şimdi elimizde 48 numaralı hegzagram var: Ching, KUYU (THE WELL).

Buradaki su çukuru artık bir tehlike anlamına gelmez, aksine faydalı bir şeydir: bir kuyu.

Böylece üstün insan, insanları işlerinde teşvik eder,

Ve birbirlerine yardım etmeleri için onları yüreklendirir.

İnsanların birbirine yardım etme görüntüsü, harap olmuş ve çamurla dolu bir kuyunun yeniden inşasına işaret ediyor gibidir.

Hatta hayvanlar bile artık bu kuyudan su içmemektedir.

Kuyuda balıklar yaşamakta, bunlar avlanabilmektedir,

ancak kuyu içme suyu için kullanılmamaktadır—yani insani ihtiyaçlara hizmet etmemektedir.

Bu tasvir, ters çevrilmiş ve kullanılmayan kazan (ting) ile benzerlik taşır.

Ayrıca, bu kuyu da kazan gibi temizlenmektedir.

Ancak:

Bu, kalbimin üzüntüsüdür,

Çünkü ondan su çekilebilir.

Tehlikeli su çukuru veya uçurum nasıl I Ching’i işaret ettiyse,

şimdi kuyu da ona işaret etmektedir, ancak bu kez olumlu bir anlam taşımaktadır: kuyu, yaşam sularını içerir.

Yeniden kullanıma kazandırılmalıdır.

Fakat onu kavrayacak (Begriff) bir anlayış yoktur,

ve suyu taşımak için bir kap da yoktur;

testi kırılmış ve sızdırmaktadır.

Ting’in yeni saplara ve taşıma halkalarına ihtiyacı olduğu gibi,

kuyunun da yeni bir astarla kaplanması gerekir,

çünkü o, içilebilir “berrak, soğuk bir kaynak” içermektedir.

Ondan su çekilebilir, çünkü "güvenilirdir."

Bu kehanette konuşan öznenin tekrar I Ching olduğu açıktır;

kendini “yaşayan suyun kaynağı” olarak tasvir etmektedir.

Önceki hegzagram, uçurumun içindeki çukura kazara düşen kişinin karşılaştığı tehlikeyi ayrıntılı bir şekilde açıklamıştı.

Bu kişi, bunun eski, çamurla kaplı bir kuyu olduğunu keşfetmek için kendini oradan çıkarmalıdır.

Ancak bu kuyu, tekrar kullanıma kazandırılabilir.

Ben bu yönteme iki soru yönelttim:

İlk soru: I Ching’in önsözü yazma niyetim hakkında ne düşündüğüydü.

İkinci soru: Benim eylemimle, yani ilk hegzagramı tartışan özne olarak içindeki durumla ilgiliydi.

İlk soruya I Ching, kendisini bir kazan (caldron) olarak tanımlayarak yanıt verdi.

Bu, yenilenmeye ihtiyaç duyan bir ritüel kabıydı ve halk tarafından pek de kabul görmüyordu.

İkinci soruya verilen yanıt ise benim bir zorluk içine düştüğüm şeklindeydi,

çünkü I Ching derin ve tehlikeli bir su çukurunu temsil ediyordu, içinde kolayca batılabilirdi.

Ancak, bu su çukuru eski bir kuyuydu ve yalnızca tekrar kullanışlı hale getirilmesi gerekiyordu.

Bu dört hegzagramın teması (kap, çukur, kuyu) açısından büyük ölçüde tutarlı olduğu görülmektedir.

Ve entellektüel içeriği açısından anlamlı görünmektedir.

Eğer bir insan bana böyle yanıtlar vermiş olsaydı, bir psikiyatrist olarak onu aklı başında biri olarak değerlendirmem gerekirdi.

En azından, bu yanıtlar içinde hiçbir sanrılı, saçma veya şizofrenik unsur bulamazdım.

I Ching’in aşırı eski oluşunu ve Çin kökenli olmasını göz önüne alarak,

onun arkaik, sembolik ve süslü dilini anormal olarak değerlendiremiyorum.

Tam tersine, bu varsayımsal kişiyi, benim ifade edilmemiş şüphe durumumu bu kadar iyi kavradığı için tebrik ederdim.

Öte yandan, zeki ve esnek düşünceli bir kişi, tüm süreci tersine çevirip,

benim öznel içeriğimi hegzagramların sembolizmine yansıttığımı da gösterebilir.

Bu eleştiri Batı rasyonalizmi açısından yıkıcı olabilir, ancak I Ching’in işlevine zarar vermez.

Aksine, bir Çinli bilge gülümseyerek şöyle diyecektir:

“I Ching’in, şimdiye kadar farkına varmadığın düşüncelerini onun derin sembolizmine nasıl yansıttığını görmüyor musun?”

Çin bakış açısı, kehanetin gerçekleştirilmesine yönelik tutumun ne olduğu ile ilgilenmez.

Bu konuda şaşıran bizleriz, çünkü zihnimiz tekrar tekrar kendi önyargılarımıza—yani nedensellik anlayışına—takılmaktadır.

Eski Doğu bilgeliği, zeki bireyin kendi düşüncelerinin farkına vardığını vurgular,

fakat bunun nasıl gerçekleştiğine dair en ufak bir endişe taşımaz.

I Ching’in teorisi üzerine ne kadar az düşünürseniz, o kadar rahat uyursunuz.

Bu örnek temelinde, önyargısız bir okurun artık I Ching’in işleyişi hakkında en azından geçici bir yargıya varabilecek durumda olması gerektiğini düşünüyorum.[12]

Basit bir girişten daha fazlası beklenemez.

Eğer bu gösterim aracılığıyla I Ching’in psikolojik fenomenolojisini açıklığa kavuşturmayı başardıysam, amacımı yerine getirmiş olacağım.

Ancak, bu tekil kitap tarafından kışkırtılan binlerce soru, şüphe ve eleştiriye yanıt vermem mümkün değil.

I Ching, kendisini kanıtlarla veya sonuçlarla sunmaz; kendini öne çıkarmaz, erişilmesi kolay değildir.

Tıpkı doğanın bir parçası gibi, keşfedilene kadar bekler.

Ne kesin gerçekleri ne de güç vaat eder;

fakat kendini bilme ve bilgelik arayışında olanlar için—eğer böyleleri varsa—doğru kitap gibi görünmektedir.

Birine, bu kitabın ruhu gün gibi açık görünebilir;

bir diğerine alacakaranlık gibi bulanık;

bir üçüncüsüne ise karanlık gece kadar anlaşılmaz.

Ondan hoşlanmayan kişi onu kullanmak zorunda değildir.

Ona karşı olan, onu doğru bulmak zorunda değildir.

Bırakın, anlamını kavrayabilenlerin yararına dünyaya yayılsın.

C. G. JUNG

Zürih, 1949

Dipnotlar:

[1] Legge, bireysel satırların açıklayıcı metni hakkında şu yorumu yapar:

"Bizim kavrayışımıza göre, semboller oluşturan kişi biraz da şair olmalıdır; ancak Yi'nin yazarları sadece kuru bir akademisyeni çağrıştırıyor. Üç yüz elliden fazla yorumun büyük bir kısmı grotesk görünüyor."

(The Sacred Books of the East, XVI: The Yi King, 2. baskı, Oxford: Clarendon Press, 1899, s. 22).

Aynı yazar, hegzagramların “dersleri” hakkında şunları söyler:

“Ancak şu sorulabilir: Neden bu öğretiler, böylesine karmaşık doğrusal figürler ve bir dizi sembolik temsille aktarılmalıdır?”

(ibid., s. 25).

Fakat hiçbir yerde, Legge’in bu yöntemi pratikte test etmeye zahmet edip etmediğine dair bir bilgi verilmez.

[2] Bkz. "Eşzamanlılık: Nedensiz Bağlantı İlkesi," The Structure and Dynamics of the Psyche (C. G. Jung’un Toplu Eserleri, cilt 8).

[3] Bkz. J. B. Rhine, The Reach of the Mind (New York ve Londra, 1928).

[4] Shên olarak adlandırılırlar, yani “ruhsal benzeri varlıklar.”

Legge, s. 41’de şöyle yazar:

"Cennet, ‘ruhsal benzeri varlıkları’ üretti."

[5] Wilhelm’in metninde, yöntemin açıklaması için bkz. s. 721.

[6] Örneğin, invidi (“kıskançlar”) eski Latince simya kitaplarında sıkça tekrarlanan bir imgedir,

özellikle Turba philosophorum (11. veya 12. yüzyıl) adlı eserde.

[7] Latince concipere kelimesinden türemiştir, "bir araya getirmek" anlamına gelir;

örneğin bir kabın içinde:

concipere kelimesi capere ("almak", "kavramak") fiilinden türemiştir.

[8] Bu, klasik etimolojidir.

Relegere (yeniden okumak, dikkatle gözlemlemek) kelimesinden türemiştir.

"Religare" (bağlamak) kökeni ise Kilise Babaları tarafından ortaya atılmıştır.

[9] Bu deneyi, önsözü gerçekten yazmadan önce gerçekleştirdim.

[10] Çinliler, yalnızca kehanet aracılığıyla elde edilen hegzagramdaki değişen çizgileri yorumlarlar.

Ancak ben çoğu durumda hegzagramın tüm satırlarının ilgili olduğunu gördüm.

[11] Bkz. R. Wilhelm ve C. G. Jung, The Secret of the Golden Flower

(çev. Gary F. Baynes, Londra ve New York, 1931; yeni baskı, gözden geçirilmiş, 1962).

Bu eserde Jung’un Wilhelm için yazdığı anma konuşması ek olarak yer almaktadır.

Bu konuşma ayrıca The Spirit in Man, Art, and Literature

(C. G. Jung’un Toplu Eserleri, cilt 15) içinde de bulunabilir.

[12] Okuyucu için, bu dört hegzagramın tamamını metinde bulup ilgili yorumlarla birlikte okuması faydalı olacaktır.

Carl Gustav Jung ve psikolojisini eğlendirerek öğreten ve dünyada tek olan bir roman serisi olduğunu biliyor muydunuz? Daha fazla öğrenmek için lütfen tıklayınız.