Please Enable JavaScript in your Browser to Visit this Site.

top of page

C. G. Jung'un Mektupları

  • Nazlı
  • 6 gün önce
  • 12 dakikada okunur

C. G. Jung'un Mektupları

C. G. Jung'un Mektupları: Cilt 2, 1951-1961

Jung'un Peder Victor White'a Mektubu


10 Nisan 1954 – Bollingen

Sevgili Victor,


Mektubunuz masamın üzerinde duruyor ve cevaplamak için uygun bir zamanı bekliyordu. Bu arada P. Radin ve K. Kerenyi'ye söz verdiğim bir önsözle meşguldüm. Birlikte düzenbaz figürü hakkında bir kitap çıkaracaklar. O kolektif gölgedir. Önsözümü dün bitirdim. Sanırım Yunan-Ortodoks rahip Dr. Zacharias'ı tanıyorsunuz? Jung psikolojisini bütünleştiren bir resepsiyonu, daha doğrusu bir girişimi temsil eden kitabını bitirdi. Hıristiyanlıkla ilgili görüşlerini paylaştı. Apolojetik Enstitüsü'nden Dr. Rudin S.J. kitabı beğenmedi. Profesör Gebhard Frei ise bu konuda çok olumluydu.


Sizin Mesih anlayışınız konusunda kafam karıştı ve bunu anlamaya çalışıyorum. Bana sanki Mesih'in insan olması ile ilahi olması fikrini karıştırıyormuşsunuz gibi geliyor. Tanrısal olduğu için elbette her şeyi bilir, çünkü makrokozmik olan her şeyin aynı zamanda mikrokozmik olduğu varsayılır ve bu nedenle benlik tarafından bilindiği söylenebilir. (Dahası, şeyler sanki biliniyorlarmış gibi davranırlar). Gerçekten de kolektif bilinçdışının neredeyse her şeyle temas halinde olması şaşırtıcı bir gerçektir. Elbette böyle bir genelleme için ampirik kanıt yoktur, ancak sınırsız uzantısı için bol miktarda kanıt vardır. Dolayısıyla, “animam Christi nihil ignoravisse” vb. cümleler psikolojik deneyimle çelişmez. Rebus sic stantibus, öz olarak Mesih'in ab initio cognovisse omnia vs. olduğu söylenebilir.


Şunu söylemeliyim ki Mesih, kariyerinin hemen başında kendisinden kopardığı gölgesini -Şeytan'ı- biliyordu. Benlik bir birimdir, ancak ikiden, yani karşıtlardan oluşur, aksi takdirde bir bütünlük olmazdı. Mesih kendisini gölgesinden bilinçli olarak ayırmıştır. Tanrısal olduğu ölçüde, özdür, ancak yalnızca beyaz yarısıdır. İnsan olduğu ölçüde, gölgesini hiçbir zaman tamamen kaybetmemiştir, ama görünüşe göre bunun bilincindeydi. Aksini nasıl söyleyebilirdi: “Bana iyi demeyin. “ ? Bir insan olarak bunun tamamen bilincinde olmadığına ve bilinçsiz olduğu ölçüde bunu kuşkuya yer bırakmayacak şekilde yansıttığına inanmak da mantıklıdır. Beyaz benliğinin halihazırda sahip olduğu mükemmellik derecesine ulaşamamış olsa da, benliğindeki bölünme onu bir insan olarak mümkün olduğunca iyi yapmıştır. Katolik doktrini, Mesih'in bir insan olarak bile her şeyi bildiğini beyan etmekten başka bir şey yapamaz. Bu, duae naturae'nin mükemmel birliğinin mantıksal sonucudur.


Kilise tarafından anlaşıldığı şekliyle Mesih benim için ruhani, yani mitolojik bir varlıktır; onun insanlığı bile göksel Baba tarafından yaratıldığı ve ilk günahtan muaf olduğu için ilahidir. Ondan bir insan olarak bahsettiğimde, İncillerden toplayabildiğimiz birkaç izi kastediyorum. Bu, ampirik bir karakterin yeniden inşası için yeterli değildir. Dahası, bireysel bir kişiliği yeniden inşa edebilseydik bile, “her şeyi bilen” benlikle özdeş olan kurtarıcı ve Tanrısal rolü yerine getiremezdi. Bireysel insan bir dizi eğilim ve nitelik tarafından karakterize edildiğinden, bir bütünlük değil bir özelliktir, yani eksiklik ve kısıtlama olmaksızın bireysel olamaz, oysa doktrinin Mesih'i mükemmel, eksiksiz, bütündür ve bu nedenle hiç de bireysel değil, kolektif bir mitologem, yani bir arketiptir. O insandan çok daha ilahi ve bireyselden çok daha evrenseldir. Her şeyi bilme konusunda, Adem'in Yahudi ve Hıristiyan geleneğine göre zaten doğaüstü bilgiyle donatılmış olduğunu bilmek önemlidir, Mesih için de durum böyledir.

Bence o günlerdeki büyük bölünme hiçbir şekilde bir hata değil, o zamanki yeni Balık burcu aeonuyla eşzamanlı çok önemli bir kolektif olguydu. Arketipler, muhafazakar doğalarına rağmen, statik değil, sürekli dramatik bir akış içindedirler. Dolayısıyla bir monad ya da sürekli bir birim olarak benlik ölü olacaktır. Ancak bölündüğü ve yeniden birleştiği ölçüde yaşar. Zıtlıklar olmadan enerji olmaz! Eğer bu ismi önyargısız bir şekilde kullanırsanız, tüm muhafazakârlar ve kurumsalcılar Ferisilerdir. Bu nedenle, sadece iyi bir Tanrı'nın ve sevgi dolu bir Baba'nın açığa çıkmasından en çok Yahudilerin iyi kısmının zarar görmesi beklenirdi.

Bu yenilik, o zamana kadar tapınılan Yahova'nın, birtakım günahları olduğunu hoş olmayan bir açıklıkla vurguluyordu. ek, daha az süslü eğilimler. Ortodoks Ferisiler belli nedenlerden dolayı, Tanrılarının kötü nitelikleri üzerinde ısrar ederek inançlarını savunamazlardı.


Mesih'in sadece iyi bir Tanrı öğretisi onlar için çok garip olmalıydı. Muhtemelen onun ikiyüzlü olduğuna inanıyorlardı, çünkü onlara karşı ana itirazı buydu. İnsan bir zamanlar iyi olan ve o dönemde önemli bir ilerleme ya da gelişme anlamına gelen bir şeye tutunmak zorunda kaldığında böyle olur. Yahve'nin kendisini kıskanç bir Tanrı olarak göstermesi, seçilmiş halkına bereket ve cezalarla onların peşinde olduğunu ve Tanrı'nın amacının insan olduğunu hissettirmesi çok büyük bir adımdı. Daha iyisini bilmediklerinden, Yasasına harfi harfine itaat ederek onu aldattılar. Ancak Eyüp'ün Yahova'nın ilkel ahlaksızlığını keşfettiği gibi, Tanrı da Yasa'ya uyma ve deve yutma hilesini öğrendi. Eski papalar ve piskoposlar Kilise'den o kadar çok dinsizliği, barbarlığı ve gerçek kötülüğü çıkarmayı başardılar ki, Kilise birkaç yüzyıl öncesine göre çok daha iyi bir hale geldi: artık Alexander VI, auto-da-tes, vidalar ve raflar yoktu, böylece telafi edici sert erdemler (çilecilik vb.) bir dereceye kadar anlamlarını yitirdi.

Uzun bir süre boyunca sadece ruhani bir olgu olan büyük bölünme, sonunda, kural olarak en kaba ve en az tanınabilir biçimiyle, yani demir perde olarak, ikinci Balığın tamamlanması olarak dünyaya girmiştir.


Şimdi yeni bir sentez başlamalıdır. Fakat mutlak kötülük mutlak iyilikle nasıl ilişkilendirilebilir ve özdeşleştirilebilir? Bu imkânsız gibi görünmektedir. Mesih Şeytan'ın ayartmasına karşı koyduğunda, bu gölgenin kesildiği ölümcül andı. Yine de insanın ahlaki bilince sahip olabilmesi için bunun kesilmesi gerekiyordu. Eğer ahlaki zıtlıklar birleştirilebilseydi, tamamen askıya alınırlardı ve ahlak diye bir şey olmazdı. hiç. Sentezin amaçladığı şey kesinlikle bu değildir. Böyle bir uzlaşmazlık durumunda karşıtlar nötr ya da ikircikli bir köprüyle, her iki tarafı da birlikte işlev görebilecekleri şekilde ifade eden bir sembolle birleştirilir. Bu sembol, eskiden beri yorumlandığı şekliyle, yani hayat ağacı ya da basitçe Mesih'in kaçınılmaz olarak bağlandığı ağaç olarak haçtır. Bu özellik ağacın telafi edici önemine işaret eder:


ağaç

Mesih'in ayrıldığı ve yaşamını ya da varlığını tamamlamak için yeniden bağlanması gereken varlığı sembolize eder. Başka bir deyişle, Çarmıh mutlak ahlaki zıtlıkları birleştiren bir semboldür. Mesih ışığı temsil eder; ağaç, karanlığı; o oğlu, ağaç anneyi. Her ikisi de androjendir (ağaç = fallus). Mesih çarmıhla o kadar özdeştir ki, her iki terim de kilise dilinde neredeyse birbirinin yerine kullanılır hale gelmiştir (örneğin “Mesih aracılığıyla ya da çarmıh aracılığıyla kurtarılmış” vb.) Ağaç, Mesih'in aşırı ruhsallaştırılmasıyla kaybedilen her şeyi, yani Mesih'in unsurlarını geri getirir.


doğa.

Ağaç, dalları ve yaprakları aracılığıyla ışığın ve havanın, kökleri aracılığıyla da toprağın ve suyun güçlerini toplar. Mesih bölünmüşlüğü yüzünden acı çekiyordu ve Paskalya'da bakire annenin rahmine tekrar gömüldüğünde mükemmel yaşamını geri kazanır. (Attis efsanesinde de Attis'in bir suretinin çivilenip sonra kesilerek Kybele ananın mağarasına taşındığı ağaçla temsil edilir. Beytüllahim Doğuş Kilisesi bir Attis tapınağının üzerine inşa edilmiştir! )

Bu mitsel kompleks, eski dramın daha da gelişmesini, varoluşun bilinçteki yansımayla gerçek hale gelmesini temsil ediyor gibi görünmektedir; Eyüp'ün trajedisi. Ancak şimdi söz konusu olan, bilinçli ayrımcılığın sonuçlarıyla başa çıkma sorunudur. İlk girişim ahlaki takdir ve İyi için karardır. Bu karar vazgeçilmez olsa da, uzun vadede çok iyi değildir. Buna takılıp kalmamalısınız, aksi takdirde yaşamdan kopar ve yavaş yavaş ölürsünüz. O zaman İyi'ye yapılan tek taraflı vurgu şüpheli hale gelir, ancak görünüşe göre İyi ve Kötü'yü uzlaştırma imkanı yoktur. İşte şu anda bulunduğumuz nokta budur. Mesih'in yaşamının sembolik tarihi, temel teleolojik eğilim olarak çarmıha gerilişi, yani Mesih'in ağaç sembolüyle birleşmesini gösterir. Bu artık İyi ve Kötü'nün imkansız bir uzlaşması meselesi değil, insanın kendisiyle uzlaşması meselesidir.


bitkisel = bilinçsiz) yaşam.

Ancak Hıristiyan sembolü söz konusu olduğunda ağaç ölmüştür ve Çarmıh'taki insan ölecektir, yani sorunun çözümü ölümden sonra gerçekleşecektir. Hıristiyan hakikatine göre bu böyledir. Ancak Hıristiyan sembolizminin, koç ve boğa tanrılarının Koç ve Boğa çağları için yaptığı gibi, insanın Balık çağındaki zihinsel durumunu ifade etmesi mümkündür. Bu durumda ölüm sonrası çözüm tamamen yeni bir psikolojik durumun, yani Kova burcunun sembolü olacaktır ki bu kesinlikle bir birliktir, muhtemelen Mesih'in imasının gerçekleşmesi olan Anthropos'un birliğidir: “Dii estis.” Bu müthiş bir sırdır ve anlaşılması zordur, çünkü insanın esasen Tanrı olacağı anlamına gelir ve


Tanrı insan.

Bu yöne işaret eden işaretler, kendi kendini yok etmenin kozmik gücünün insanın eline verilmesi ve insanın Baba'nın ikili doğasını miras alması gerçeğinden oluşur. Bunu [yanlış] anlayacak ve radyoaktivite yoluyla dünyanın evrensel yaşamını mahvetme eğilimine girecektir. Materyalizm ve ateizm, yani Tanrı'nın yadsınması, bu amaca ulaşmak için dolaylı araçlardır. Tanrı'nın yadsınması yoluyla kişi tanrılaşır, yani tanrı-almighty gibi olur ve o zaman neyin ne olduğunu bilir. İnsanlık için iyi. Yıkım işte böyle başlar. Kremlin'deki entelektüel okul yöneticileri bunun klasik bir örneğidir. Aynı yolu izlemenin tehlikesi gerçekten de çok büyüktür. Her şey yalanla, yani gölgenin yansıtılmasıyla başlar. İnsanların gölgelerini bilmelerine ihtiyaç vardır, çünkü yansıtmayan biri mutlaka vardır. Yansıtmaları beklenen ve beklenmedik bir şekilde görünür bir konumda olmalıdırlar. yansıtmazlar! Böylece görünmez olsalardı görülemeyecek olan görünür bir örnek oluşturabilirler.


Kilisede kesinlikle Ferisilik, yasa bilinci, güç dürtüsü, seks takıntısı ve yanlış türde bir şekilcilik vardır. Ancak bunlar eski gösterişli ve kolay anlaşılabilir yol ve yöntemlerin önemini yitirdiğinin ve yavaş yavaş daha anlamlı ilkelerle değiştirilmesi gerektiğinin belirtileridir.

Bu gerçekten de Hıristiyan ahlaksızlıklarıyla ilgili bir sorun anlamına gelmektedir. Bazı kötülükleri de barındırdığı için bütün bir dünyayı deviremeyeceğinize göre, haklı olarak avidya dediğiniz şeyle daha bireysel veya “yerel” bir mücadele olacaktır. “Tout passe” olarak, teoloji kitapları bile sonsuza dek doğru değildir ve inanılmayı bekleseler bile, onlara sevgi dolu ve babacan bir şekilde bazı hatalar yaptıklarını söylemek gerekir. Doğru ve dürüst bir içe dönük düşünce bir lütuftur ve en azından bir süreliğine ilahi bir otoriteye sahiptir, özellikle de mütevazı, basit ve doğruysa. Bu tür kitapları yazan insanlar Tanrı'nın sesi değildir. Onlar sadece insandır. Doğru düşünme biçiminin insanı yalnızlaştırdığı doğrudur. Ama siz bir keşiş olarak topluma uyum sağlamak için mi oldunuz? Yoksa bunun sadece bir ilahiyatçıyı izole ettiğini mi varsayıyorsunuz? Bana da aynısını yaptı ve onunla kutsanmış olan herkese de aynısını yapacaktır. Telafi edici işlevlerin olmasının nedeni de budur.


İçe dönük düşünürün gelişmiş bir duyguya, yani insanlarla ve şeylerle daha az otoerotik, duygusal, melodramatik ve duygusal bir ilişkiye çok ihtiyacı vardır. Bunun telafisi başlangıçta müthiş bir çatışma olacaktır, ancak daha sonra nirdvandva'nın ne anlama geldiğini anlayarak, bunlar1 aşkın işlevin, yani benliğe geçişin kapısındaki sütunlar haline gelirler. Yaşamın bir geçiş olduğunu kabul etmeliyiz. Schmerikon yakınlarında üzerinde bir yazıt bulunan eski bir köprü vardır: “Alles ist Uebergang.” Kilise ve onun hükümleri bile ancak değiştikleri ölçüde canlıdırlar. Tüm eski gerçekler, yeni bir biçimde yaşayabilmek için yeni bir yorum ister. İşlevsel değerlerini tamamen kaybetmeden başka bir şeyle ikame edilemez ya da değiştirilemezler. Kilise sizden kesinlikle kendi doktrinini özümsemenizi beklemektedir.

Ancak onu özümserken, onu fark edilmeyecek ve hatta bazen fark edilecek şekilde değiştirirsiniz. İçe dönük düşünce bu tür ince değişikliklerin farkındayken, diğer zihinler bunları toptan yutar. Eğer doktrin hakkında gerçekçi olmaya çalışırsanız, onu cesetten başka temsil edecek kimse kalmayana kadar kendinizi bir kenara koymuş olursunuz. Öte yandan, doktrini gerçekten özümserseniz, bireysel anlayışınızla onu yaratıcı bir şekilde değiştirecek ve böylece ona hayat vereceksiniz.


Çoğu fikrin yaşamı tartışmalı olmalarından kaynaklanır, yani çoğunluk için önemini kabul etseniz bile onlara katılmayabilirsiniz. Onlarla tamamen hemfikir olsaydınız, kendinizi bir gramofon plağıyla da değiştirebilirdiniz. Dahası, eğer aynı fikirde değilseniz, aynı zorluklardan muzdarip olan ve sizin anlayışınıza şiddetle ihtiyaç duyan pek çok başka insan olduğu için, bir vicdan direktörü olarak hiçbir işe yaramazsınız. Karşılaştığınız özel ahlaki sorunu takdir ediyorum. Ancak bunun temel bir hata olduğunu düşünmeden önce, içinde bulunduğunuz derin çatışma durumuna neden düştüğünüzü anlamaya çalışmayı tercih ederim.


Keşiş olma şeklinizi çok çarpıcı bir şekilde tasvir eden charta geomantica'nızı canlı bir şekilde hatırlıyorum. Kaçınılmaz olarak ve her zaman yanlış yere girme gibi tuhaf bir yeteneğe sahip insanlar olduğunu kabul ediyorum. Böyle insanlar için onları yanlış delikten çıkarıp aynı derecede şüpheli başka bir deliğe sokmaktan başka bir şey yapılamaz. Ama bunun bir şekilde mantıklı olduğunu düşünürsem. Yapması gereken bazı işler olabilir.

Çok şeyin yanlış gittiği ya da çok şeyin iyileştirilmesi gereken yerlerde çok çalışmaya ihtiyaç vardır. Kilise'nin, sözlerini değil anlamını geleceğe taşıyacak kadar güçlü olacakları gizli (ya da bilinçsiz?) umuduyla çok sayıda zeki ve sorumlu adamı kendine çekmesinin nedenlerinden biri de budur. Yasalara itaatin eski hilesi hala güçlü bir şekilde devam etmektedir, ancak orijinal Hıristiyan öğretisi bir hatırlatmadır. Kurumun kendisini yutmasına izin veren kişi iyi bir hizmetkâr değildir. Kilise yetkililerinin Kilise'yi yıkıcı etkilere karşı korumaları oldukça anlaşılabilir bir durumdur. Ancak bu ilke aşırıya kaçarsa sabotaj olur, çünkü iyileştirme girişimlerini de öldürür.


Kilise bir “Durchgang” [geçit] ve yüksek ve düşük bilinç temsilcileri arasında bir köprüdür ve bu nedenle kesinlikle anlamlıdır. Dünya büyük ölçüde sub principatu diaboli olduğundan, Kilise'de de her yerde olduğu kadar kötülük olması kaçınılmazdır ve her yerde olduğu gibi dikkatli olmalısınız. Bir banka memuru ya da büyük bir klinikte tıbbi asistan olsaydınız ne yapardınız? Mutluluk içinde bilinçsiz olmadığınız sürece her zaman ve her yerde ahlaki bir çatışmanın içindesinizdir. Bence, güvenilir bir destek olmadan yaşayamayan zayıf ve akılsızlar için bu çabayı gösterdiğinizin tam bilinciyle, mümkün olduğunca eksiksiz bir şekilde olduğunuzu iddia ettiğiniz şey olmak sadece dürüst değil, aynı zamanda son derece ahlaki ve özgecil bir davranıştır. Hastasını kendi şüpheleri ve aşağılık duygularıyla rahatsız etmeyen kişi iyi bir hekimdir. Çok az şey bilse ya da oldukça yetersiz olsa bile, doğru persona medici, hasta için ciddiyetle ve gerçekten çaba gösterirse günü kurtarabilir.


Açıkça umutsuz bir durumda aklınızı kaybetmediğinizde Tanrı'nın lütfu devreye girebilir. Yalanla bile olsa hasta lehine bir şey yapıldıysa, bu iyi bir şeydir ve her ne kadar şüpheli bir numara olduğunuz hissinden asla kurtulamasanız da haklısınızdır. Acaba Tanrı'nın gerçek bir hizmetkârı var mıdır ki, bariz haklılığını dengeleyen bu derin güvensizlikten kendini kurtarabilsin. Bana söylediği o çılgın yaşlı zenci anneyi unutamıyorum: “Tanrı içimde çalışıyor.

bir saat gibi - komik ve ciddi.” “Saat” ile kesin ve düzenli, hatta monoton bir şey kastediliyor gibi görünüyor; ‘komik ve ciddi’ ile mantıksız olayları ve yönleri telafi etmek - kadersel deneyimlerin eğlenceli ve zorlu doğasını ifade eden mizahi bir ciddiyet.


Kendimi kritik ya da şüpheli bir durumun içinde bulduğumda, nasıl kaçacağıma dair bir plan yapmadan önce her zaman kendime bu durumun içinde varlığımın gerekliliğini açıklayan bir şey olup olmadığını sorarım. Eğer içinde umut verici ya da anlamlı bir şey bulamazsam, sanırım mümkün olduğunca çabuk kiliseden çıkmakta tereddüt etmem. Yanılıyor olabilirim ama kendinizi Kilise'de bulmanız beni etkilemiyor. tamamen saçma olduğunu düşünüyorum. Elbette sizden büyük fedakârlıklar bekleniyor, ancak bir tür fedakârlık gerektirmeyen herhangi bir meslek veya anlamlı bir yaşam var mıdır merak ediyorum. Bilinç peşinde koşanların mutlak güvenliği bulabilecekleri bir yer yoktur.


Şüphe ve güvensizlik eksiksiz bir yaşamın vazgeçilmez bileşenleridir. Yalnızca bu yaşamı gerçekten kaybedebilenler onu kazanabilir. “Tam” bir yaşam teorik bir bütünlükten değil, kişinin kendisini içinde gömülü bulduğu ölümcül dokuyu tereddütsüz kabul etmesinden ve onu anlamlandırmaya ya da içine doğduğu kaotik karmaşadan bir kozmos yaratmaya çalışmasından ibarettir. Eğer kişi doğru ve eksiksiz bir şekilde yaşarsa, zaman zaman şöyle diyeceği bir durumla karşı karşıya kalacaktır: “Bu çok fazla. Artık buna katlanamıyorum.”

O zaman şu soru yanıtlanmalıdır: “İnsan buna gerçekten katlanamaz mı?” Fidem non esse caecum sensum religionis e latebris subconscientiae erump entem, vs., gerçekten de değil!

Dini anlamıyla Fides, tamamen yapay bir amentü tarafından ifade edilen bir yapıdır, ancak bilinçdışının kendiliğinden bir ürünü değildir. Sorulduğunda benim gibi siz de tüm masumiyetinizle buna yemin edebilirsiniz. Ayrıca, sorulduğu takdirde, Aziz Thomas Aquinas'ın sağlam doktrinini öğretebilirsiniz, tıpkı benim bildiğim gibi. Eleştirebilirsiniz, eleştireceksiniz ve eleştirmelisiniz de, ancak belli bir ayrımcılıkla, çünkü argümanınızı anlamaktan aciz insanlar var.


Quieta movere mutlaka iyi bir ilke değildir. Bir analist olarak, ne kadar az şey söyleyebileceğinizi bilirsiniz ve bazen sadece analistin bilmesi yeterlidir. Bazı şeyler gerçekten ihtiyaç duyulduğunda kendilerini hava yoluyla iletirler. X.'in vicdan konusunda bu kadar titiz olunmaması gerektiği fikrine hiç katılmıyorum. Bu kesinlikle dürüst değil ve -özür dilerim- biraz fazla Katolik. Ahlaki bir soru söz konusu olduğunda kişi titiz olmalıdır, hem de ne soru! Komşunuzun ruhunu sevmek için belirsizlik, aldatma, “iki yüzlülük” ve diğer lanet şeylerle başa çıkıp çıkamayacağınıza karar vermeniz isteniyor. Eğer bu bir “amaç aracı haklı çıkarır” durumuysa, cehenneme bir gidiş bileti alsanız iyi edersiniz. Kişinin uygulayacağı araçlar hakkında karar verecek kadar yüce bir konumda olabileceğini düşünmek bile şeytani bir hibristir. Psikoterapide bile böyle bir şey yoktur. Ahlaki açıdan köpeklere gitmek istemiyorsanız, tek bir soru vardır: “Hangi gerekliliği buluyorsunuz? Kardeşinizin içinde bulunduğu kötü durumu yürekten kabul ettiğinizde bu yükün altından nasıl kalkacaksınız?”

Asıl soru, tedavi sürecinde nasıl uygulandığınızdır; kendinizi kurtarmak için ne gibi araçlar sunabileceğiniz değildir. Bu, Kilise'ye atıfta bulunarak konumunuzu nasıl tasavvur ettiğinize çok bağlıdır. Dürüst olduğu kadar izin verilebilir de olan analitik bir tutumu savunmalıyım, yani Kilise'yi hasta işvereniniz ve meslektaşlarınızı da bir hastanenin bilinçsiz sakinleri olarak kabul edin.


LSD uyuşturucusu meskalin midir? Aldous Huxley'e göre gerçekten de çok ilginç etkileri var!

Nevrotik veya psikotik hastalarda psikoterapötik değerinin ne olduğunu da bilmiyorum.

Bildiğim tek şey, kolektif bilinçdışı hakkında rüyalar ve sezgiler yoluyla elde edilenden daha fazlasını bilmeyi istemenin bir anlamı olmadığıdır. Ne kadar çok şey bilirseniz, ahlaki yükünüz o kadar büyük ve ağır olur, çünkü bilinçdışı içerikler bilinçli hale gelmeye başlar başlamaz kendilerini bireysel görev ve ödevlerinize dönüştürürler. Yalnızlığı ve yanlış anlaşılmayı artırmak mı istiyorsunuz? Giderek daha fazla karmaşa ve artan sorumluluklar mı bulmak istiyorsunuz? Yeterince alıyorsunuz. Bir zamanlar yapmam gerektiğini bildiğim her şeyi yaptığımı söyleyebilseydim, o zaman belki de meskalin almaya meşru bir ihtiyacım olduğunu fark ederdim. Ama eğer şimdi alırsam, boş bir meraktan dolayı almadığımdan hiç emin olamam.


Dünyayı renklendiren boyanın yapıldığı, şafağın ihtişamını parlatan ışığın yaratıldığı, tüm biçimlerin çizgilerinin ve şekillerinin, yörüngeyi dolduran sesin, boşluğun karanlığını aydınlatan düşüncenin yaratıldığı küreye dokunduğum düşüncesinden nefret ederdim.

Belki de meskalinin karşı zehir olmadan cennetten gönderilmiş bir armağan olacağı bazı zavallı yoksul yaratıklar vardır, ama ben “Tanrıların saf armağanlarına” son derece güvensizim. Onlar için çok bedel ödersiniz. Quidquid id est, timeo Danaos et dona ferentes.

Bilinçdışını bilmek ya da bilinçdışı hakkında bilgi sahibi olmak hiç de mesele değildir ve hikâye burada bitmez; aksine, asıl arayışa nasıl ve nerede başladığınızdır. Eğer çok bilinçsizseniz, kolektif bilinçdışının bir kısmını bilmek büyük bir rahatlamadır. Ancak daha fazlasını bilmek kısa sürede tehlikeli hale gelir, çünkü kişi aynı zamanda bilinçli bir eşdeğer aracılığıyla onu nasıl dengeleyeceğini öğrenmez. Aldous Huxley'in yaptığı hata budur: ustasından hayaletleri nasıl çağıracağını öğrenen ama onlardan nasıl kurtulacağını bilmeyen


“Zauberlehrling” rolünde olduğunu bilmemektedir:

Die ich rief, die Geister,

Werd ich nun nicht los

Bu gerçekten de çağımızın hatası. Yeni şeyler keşfetmenin yeterli olduğunu düşünüyoruz, ancak daha fazlasını bilmenin ahlakın da gelişmesini gerektirdiğini fark etmiyoruz. Japonya, Kalküta ve Saskatchewan üzerindeki radyoaktif bulutlar evrensel atmosferin giderek zehirlendiğine işaret ediyor. LSD ile elde ettikleri materyali görmeme izin verirseniz size minnettar kalırım. Uzaylıların, en ufak bir bilgi ya da sorumluluk duygusu olmaksızın, oynamak için yeni bir zehir ele geçirmiş olmaları oldukça korkunç. Sanki bir cerrah, hastasının karnını yarmaktan ve bir şeyleri orada bırakmaktan başka bir şey öğrenmemiş gibi. İnsan bilinçsiz içerikleri tanıdığında onlarla nasıl başa çıkacağını da bilmelidir.


Tek umudum doktorların kendilerini meskalinle, ilahi lütfun alkaloidiyle iyice beslemeleri ve böylece onun muhteşem etkisini kendi kendilerine öğrenmeleridir. Henüz bilinçli tarafla işiniz bitmedi. Neden bilinçdışından daha fazlasını beklemelisiniz? 35 yıldır kolektif bilinçdışını yeterince tanıdım ve tüm çabam onunla başa çıkmanın yollarını ve araçlarını hazırlamak üzerine yoğunlaştı. Şimdi bu çok uzun mektubu bitirmek için güveninizi, açık sözlülüğünüzü, cesaretinizi ne kadar takdir ettiğimi söylemeliyim


ve dürüstlük.

Bu o kadar nadir ve o kadar değerli bir olay ki, uzun uzadıya cevap vermek benim için bir zevk. Umarım İsviçre'ye gitmenin bir yolunu bulursunuz. Kış, çok soğuk olmasına rağmen bana iyi davrandı. Hem eşim hem de ben yorgunuz, ancak hala aktifiz, ancak çok kısıtlı bir şekilde. Nisan ayını Bollingen procul negotiis'te ve yıllardır gördüğümüz en kötü hava koşullarında geçiriyorum.


Saygılarımla,

C.G. ~Carl Jung, Mektuplar Cilt II, Sayfa 163-174



Carl Gustav Jung ve psikolojisini eğlendirerek öğreten ve dünyada tek olan bir roman serisi olduğunu biliyor muydunuz? Daha fazla öğrenmek için lütfen tıklayınız. 


Büyük Sır Üstadı serisi 4 kitap birarada

Comments

Rated 0 out of 5 stars.
No ratings yet

Add a rating

Bu blog içeriği konusunda her türlü istek ve şikayetinizi aşağıdaki e-postaya yazabilirsiniz.

©2024 Bilinçdışı Yayınları A.Ş.

bottom of page