Bölüm XV: Çocuk Rüyaları Semineri Kış Dönemi, 1939/40
- Nazlı
- 2 Mar
- 13 dakikada okunur
Güncelleme tarihi: 3 Mar
Carl Jung Çocuk Rüyaları Semineri
Konferans 4 Çocuk Rüyalarının Psikolojik Yorumu (Kış Dönemi, 1939/40)
Rüyanın basitliğine rağmen derin bir anlam taşıyabileceğini, görsel fikirlerin azlığı nedeniyle bu anlamın ilk bakışta gizli kalabileceğini, ama dikkatli bir çalışmayla ortaya çıkarılabileceğini açıkladım.
Rüyayı anlamak için sembollerin ve imgelerin tüm çağrışımlarına bakmak, dar bir yorumdan kaçınmak gerektiğini vurguladım. Rüya dilinin zenginliğine ve derinliğine saygı duymak önemli.
Kısacası rüyanın anlamına ulaşmak için sabırlı ve özenli bir amplifikasyon (genişletme) çalışması yapmak şart. Basit görünen rüyalar bile insanlığın kadim bilgeliğini yansıtabilir. Anlam gizlidir ama keşfedilebilir.
Umarım bu açıklamalar, rüya yorumuna yaklaşımımı biraz daha netleştirmiştir. Rüyalar üzerinde çalışmaya devam edelim. Her rüya bize yeni ufuklar açacaktır.
Profesör Jung, çocuğun rüyasının analizine devam etmek istiyorum. Siz de belirttiğiniz gibi, rüyanın görünürdeki basitliğine aldanmamak, sembollerin ve imgelerin derinliklerine inmek gerekiyor.
Rüyanın finalinde "Bütün erkek ve kadınlar böyle gelişir" cümlesi yer alıyor. Bu cümle rüyanın ana mesajını, leitmotifini oluşturuyor. Ama bu genel fikrin çocuğun bilinci için ne anlama geldiğini sorgulamamız lazım.
Katılımcı: Belki de çocuğun gelişimi bozulmadan ilerlemedi, bu yüzden bir şekilde dikkatini çekmek gerekiyor.
Profesör Jung: Öncelikle fikrin genelliğini başlangıç noktamız olarak almamız ve gelişimin özelliğini şimdilik göz ardı etmemiz gerekiyor.
Rüyanın eğilimi açıkça çocuğu tüm insanların geliştiği genel fikriyle tanıştırmak. Bunun çocuğun bilinci için ne anlama geldiğini düşünmeliyiz. Ne ima ediyor bu?
Bir rüyayı radyoda veya telefonda duyduğunuz bir konuşma gibi hayal etmelisiniz. Birisi bir şey söyler, siz bir konuşma cümlesi duyarsınız, sonra konuşma yine kesilir ve şimdi ne söylendiğini yeniden inşa etmeniz gerekir.
Rüyaları böyle düşünmelisiniz. Her zaman bir "kulak misafirliği"dir bu. Sadece bir an için bilinçaltından bir şeyi duyarsınız. Bir şey bilinçaltı düzeyde netlik kazanır. Dudaklarınızda bir cümleyle uyanırsınız ama belki de rüyayı bile unutmuşsunuzdur.
Böyle bir rüyayı, çocuğun bilinçli durumuna bir cevap olarak anlamaya çalışmamız gerekir. Çocuğun aklını kurcalayan soru ne olabilir? Belki de kendine "İnsanlar aslında nasıl var olur?" diye soruyordu. Sizce burada söz konusu olan bu mu?
Katılımcı: Hayır.
Profesör Jung: Neden?
Katılımcı: Çünkü rüyadaki imgelerin sırası biyolojik bir gelişim çizgisi değil. Eğer soru bu olsaydı, rüya ebeveynlerle başlamak zorunda kalırdı.
Profesör Jung: Evet, bu "Ben nereden geldim?" sorusuyla ilgili değil. Rüya biyolojik değil, tamamen farklı bir gelişim çizgisini gösteriyor.
Öncelikle çocuğun psikolojik durumunu netleştirmemiz gerekiyor, çünkü bunların hiçbiri onun bilincinde mevcut değildi.
Katılımcı: Gerçek gelişimi bekleyecek zamanı yokmuş gibi görünüyor.
Katılımcı: Belki de çocuk kendini özel biri olarak hissediyordu, bu yüzden ona "Sen de herkes gibi birisin" denmesi gerekiyordu.
Katılımcı: Genellikle ölümü yakın olan kişiler hızlandırılmış bir gelişim yaşar. Kısa bir sürede bütün bir yaşam açılır. Yani rüya görenin gelişimini önceden deneyimlediği, çünkü ölümle işaretlendiği olabilir.
Profesör Jung: Bilinçdışına zaman kavramımızı uygulayamayacağımızı birkaç kez belirttim. Bilincimiz şeyleri yalnızca zamansal ardışıklık içinde kavrayabilir, bizim zamanımız esasen kronolojik sırayla bağlantılıdır.
Bilinçdışında bu farklıdır, çünkü orada her şey bir arada yatar, sözgelimi. Bilinçdışında hepimiz hala bir şekilde geçmişte yaşıyoruz; bir anlamda hala çok küçük çocuklarız ve genellikle "çocuğun" yüzeye çıkması için çok az şey yeterlidir.
Aynı zamanda henüz hiçbir şey bilmediğimiz bir geleceğin gölgesinde duruyoruz, ama bilinçdışı tarafından bir şekilde önceden seziliyor.
Yani çocuk nispeten yakın gelecekte bu dünyayı terk edecekse, bilinçdışının ölümü bir şekilde önceden sezdiğini varsayabiliriz.
Ölümün yakınlığının çocuğun ruhuna zaten gölgesini düşürdüğünü ve onda "İlk etapta neden var oldu ki eğer sonunda bitecekse?" ya da "Neden var oldu? Ne sebeple?" gibi sorular uyandırdığını varsayabiliriz.
Bu felsefi bir soru olmalı, çünkü cevap da felsefi. Ölmeden önce sorduğumuz bir soru bu: "Şimdi bu gerçekten neyle ilgiliydi?"
Newton'ın kendi ölüm döşeğinde cevapladığı soru gibi - diğer çocuklarla kumsalda oynadığını ve onlarınkinden daha güzel bir kabuk bulduğunu söyledi.
Bu, felsefi bir soruya böyle felsefi bir cevaptır. Rüya da bir tür felsefi sohbet yürütür ve felsefi cevap şudur: "Bütün erkek ve kadınlar böyle gelişir", yani: "İnsanlar böyle, kendileri olarak var olur."
Bu hipotezi serinin diğer rüyalarına uygularsak, aslında her rüyanın felsefi bir doğaya sahip olduğunu ve felsefi bir soruya cevap içerdiğini fark ederiz.
Örneğin, rüya görenin "Cennet ve Cehennem" başlığını verdiği ve şöyle giden bir rüya var:
Bir keresinde bir adamla cennete gittim.
Orada putperest dansları yapan insanlar vardı.
Sonra cehenneme gittik. Orada tüm iyiliği yapan melekler vardı.
Bu rüya iyi ve kötünün göreceliliği fikrini içeriyor.
Benzer şekilde, bu felsefi karakter bu rüya serisinin tüm rüyalarında tekrarlanıyor, böylece mevcut rüyanın felsefi bir sorunun cevabını içerdiği varsayımımızın doğrulandığını görüyoruz.
Bir serinin tek rüyaları mantıksal olarak birbirine bağlıdır, ortak bir içerik ifade eder ve aynı psişik duruma atıfta bulunur.
Bu rüyalardan birine anahtar bulduğumuzda, genellikle tüm seriyi anlarız.
Bu serideki şaşırtıcı olan, tek rüyaların tuhaf şekilde kişisel olmayan karakteridir. Olaylar sanki bir milyon ışık yılı uzaklıktan gözlemlenir.
Bunu hissetmek çok zordur; ama rüyalar, egoyla hiçbir bağlantı olmaksızın, insanın varoluşsal sorularını yansıttıkları için tam da bu nedenle çok öğreticidir.
Bu, bir sonraki toplantımızda tartışacağımız "Kötü Hayvan" başlıklı rüyada özellikle açıktır.
Ayrıca rüya görenin "The Island" diye adlandırdığı rüya da bu garip, nesnel karaktere sahiptir:
Bir keresinde bir adadaydım ve her yöne doğru sürünen küçük hayvanlarla doluydu.
Bu beni gerçekten korkuttu.
Sonra korkunç derecede büyüdüler ve küstah bir piç beni yedi.
Tüm bu rüyalarda, rüya gören oldukça objektif bir şekilde işlerin böyle olduğunu belirtir. Ancak durumlar öyle ki, ego bilincine bir bağlantı olsaydı, çok daha güçlü bir duygusal tepki beklerdik.
Peki rüya, erkek ve kadınların nasıl geliştiğini nasıl tasvir ediyor?
İlkellerin kabile geleneklerinde bulabileceğimiz gibi bir tarif veriyor. İlkel bir kozmogoni masalı oldukça benzer şekilde yankılanabilir.
Dört farklı dönüşüm biçimi ayırt edilir ve bunlara farklı renkler atfedilir. Bunlar hayvandan insana belirli bir aşama dizisine karşılık gelir.
Burada bu aşamalar, kurtçuklu gri fare, yılanlı kırmızı fare ve balıklı mavi fare ile karakterize edilir; son aşama, artık hiçbir renk atfedilmeyen insandır.
Bu dizi oldukça kusurludur ve ilk bakışta biraz çelişkili görünüyor. Örneğin balık aşaması, yılanlardan sonra geliyor. Bunun nedeni ne olabilir?
Katılımcı: Çocuklar ve ilkeller için kurtçuklar ve yılanlar bir arada bulunur.
Profesör Jung: Evet tabii ki. Eski zamanlarda yılana da solucan denirdi, örneğin kör solucan gibi.
Bunun nedeni bazı yüzeysel benzerlikler olabilir: benzer şekle sahiptirler, yerde ve gizli deliklerde sürünürler. Her ikisi de yeraltı hayvanlarıdır.
Onların eşitlenmesi çok ilkel bir görüşün ifadesidir, ancak yılanın anatomisi solucanınkinden çok daha gelişmiştir.
Filogenezde, yılanlar daha gelişmiş sinir ve solunum sistemlerine uygun olarak balıklardan sonra gelir.
Farenin dönüşüm biçimleri farklı dünyaların fikrini ima ediyor: Kurtçuklar toprakta, balıklar suda yaşar ve insan aslında hava dünyasına aittir, çünkü başını havada taşır (eksik olan ateş dünyasıdır).
İnsanın dik duruşu zaten birçok felsefi düşünceye yol açmıştır. Yılanları bu bağlamda sınıflandırmak kolay değildir. Görünüşe göre her zaman karınlarıyla yerde sürünmediler, ancak daha sonra İncil'de dendiği gibi lanetlendiler: "Karnın üzerinde gideceksin ve hayatının bütün günlerinde toprak yiyeceksin" (Yaratılış 3:14).
Peki neden tüm hayvanlar arasında gelişimin aracı faredir?
Bunun için ikna edici nedenler veremeyiz ama Bayan Brunner, farenin bir ruh hayvanı olduğuna dair yeterli kanıt sundu. Ayrıca farenin saydamlığına dikkat çekti ve bunu maneviyat olarak yorumladı.
Saydamlık maddenin maneviyatı için bir kriterdir. Bu nedenle lapis philosophorum da vitrum (cam) olarak adlandırılır, tam da manevi bir doğaya sahip olduğu için, ya da lapis aethereus.
Dolayısıyla fareyi, saydamlığı sayesinde, hayvandan insana çeşitli dönüşümlerin gerçekleştiği manevi kap oluşturabilecek şekilde hayal etmeliyiz.
Bu gelişimin başlangıç noktası gri faredir. Gri fare, Bayan Brunner'in de belirttiği gibi, karanlıkla bağlantılı bir hayvandır. insanın ruhunun; zaman zaman, özellikle geceleri, kendini rahatsız edici bir şekilde hissettiren o kaçamak, karanlık doğasını temsil eder. Fareler aynı zamanda kemirgen düşüncelerin, yani vicdan azabının alegorileridir ve bizi gece hayaletler gibi rahatsız ederler.
Bunlar ölümle belli bir ilişkisi olan yer altı hayvanlarıdır. Ölümcül hayvanlar olarak Apollon ile bağlantılıdırlar.
Yunanlılar Smintheus Apollo'ya, yani Fare-Apollon'a tapıyorlardı, tapınağında sunağın altında fareler tutuluyordu.
Burada onlara bakılır ve ilgilenilirdi ve bir şekilde bu, kötülüğü def etme büyüsü anlamına geliyordu.
Apollo'nun farelerle ne ilgisi olabileceğini merak edebiliriz.
Şimdi Apollo'nun yalnızca ışık tanrısı değil, aynı zamanda ölümün taşıyıcısı olduğunu biliyoruz, çünkü okları vebayı getirebilir ve veba fareler ve sıçanlar gibi hayvanlar tarafından yayılan bir hastalıktır.
Fare genel olarak tekinsiz, ölümcül bir habercisidir. Büyük bir fare vebası bir ülke için kötü bir kehanettir.
Bu anlaşılabilir, çünkü gerçek fare salgınlarının patlak verdiği, mahsulleri yok ettiği, kıtlığa ve hastalığa neden olduğu zamanlar vardı.
Katılımcı: Faust'ta fareler de hayaletler olarak ortaya çıkar.
Profesör Jung: Nerede?
Katılımcı: Pentagram şeytanın eşiği geçmesini engellediğinde.
Profesör Jung: Evet, orada Mephistopheles yardımcılarını, sıçanları ve fareleri çağırır ki pentagramı kemirsinler:
"Sıçanların ve Farelerin Efendisi,
Sineklerin, Kurbağaların, Böceklerin ve Bitlerin,
Seni buraya gelmeye çağırıyor,
Ve buradaki eşiği kemirmen için."
Katılımcı: Farenin gri rengi de hayaletlerin rengidir.
Profesör Jung: Evet, karanlığın ve ruhların rengidir.
Yani görüyorsunuz, tüm bu nedenlerle fareyi karanlık ve gizemli bir gelişim başlangıç noktası olarak anlayabiliriz.
Antik Yunan'da örneğin, mezarlardan çıkan fareler ölülerin ruhları olarak kabul edilir ve bu nedenle onlara bakılır ve yemek verilirdi.
Yılanlar için de aynı şey geçerliydi.
Eğer böyle bir yılan mezardan eve girerse, tüm aile evi terk ederdi, çünkü ölünün ruhu evin sahibi olmuştu (aynı şey bazı ilkel kabilelerde de bulunabilir!).
Ölülerin ruhları olma özelliklerinden dolayı, yılanlar Yunanistan'da kamuya açık bir şekilde tapınılırdı.
Atina Akropolü'ndeki Erechtheion'da tapınılan yılanın, orada gömülü olan Kral Erechtheus veya Erechthonios'un ruhu olduğu düşünülüyordu.
Genellikle ölünün yaşayan ruhuna, ona gömü delikleri yoluyla sunulan kurban edilmiş yiyeceklerle bakılırdı.
Yılan kültünün aynı zamanda kötülüğü def etme anlamı da vardı, çünkü yılanlar karanlıktan aniden ortaya çıktıkları ve bu nedenle insanları korkuttukları hayvanlardır.
Ayrıca insanlar onlarla bir bağ kuramaz.
Bilinçdışı kadar gizemli ve korkutucudurlar, bu nedenle insanoğlu ezelden beri onlara karşı kendini korumuştur, tıpkı bilinçdışına karşı yaptığı gibi.
İlkeller örneğin, her eklemde muska takarlar ve tüm yaşamları korkuyla yönetilen muazzam sayıda pratik tarafından tamamen düzenlenir.
Bilinçdışından korktukları için inşa ettikleri duvarlar içinde hapsolmuş gibi yaşarlar, çünkü bilinçdışı onlara ani bir oyun oynayabilir.
Yılanlar, özellikle kırmızı olanlar, yalnızca ölülerin ruhları değil, aynı zamanda duygusal durumları da temsil edebilir, bu konuda bildiride duyduğunuz gibi.
Ruhun ateşi, tutkunun ateşi için bir semboldürler ve böylece daha yoğun bir gelişim aşamasını temsil ederler.
Farenin bir sonraki dönüşüm biçimi olan balıklar su elementini temsil eder.
Burada yeraltı niteliği arka plana çekilir ve manevi olan başlar.
Bayan Brunner, balıkların bilinçdışından yükselen düşünceler ve önseziler gibi olduğuna çok doğru bir şekilde işaret etti.
Simyada bir benzerlik var: İlk su, humidum radicale yeterince ısıtıldığında, içinde balık gözleri gibi bir şey (yani buhar kabarcıkları) ortaya çıkar.
Bu, balıklarda en değerli olandır, aydınlatılabilir olandır.
Bu nedenle burada balıkları manevi öğeye, havaya geçiş olarak yorumlayabiliriz.
Yaratılışta başlangıçta yalnızca ilk su vardı ve bu aynı zamanda havayı da içeriyordu.
Sonra, Tanrı'nın göğün altındaki suları göğün üstündeki sulardan ayırdığı söylenir.
Alt sular yeraltı dünyasıyla sınırlanır, ancak üst sular ruhtur.
Simyasal felsefeye göre, yaşam ruhu burada görünür hale gelir, Kutsal Ruh.
Üst sular pneumanın bedenini oluşturur ve bir tür corpus spirituale veya spiritus corporalis, ince bir ruhtur.
Son aşamada insanlar var olur.
Duyduğunuz gibi, dört aşamaya farklı renkler karşılık gelir.
Gri rengin hayaletlerin rengi olduğundan zaten bahsettik.
Gri bir kombinasyon rengidir; ışığın tam karanlıktan yeni yeni ortaya çıkmaya başladığı yarı karanlıktır.
Simyada nigredo, ölümün hüküm sürdüğü, mutlak bilinçsizliğin başlangıç durumudur.
Ardından beyazlaşma yani albedo gelir.
Simyacılar buna sabahı ve şafağı getiren yükselen güneş derler.
Bu bakımdan gri fare aşamasına belli bir benzerlik var.
Simyada, beyazdan sonra kırmızı gelir: Şafaktan sonra gün doğumu, gün doğumundan sonra tam güneş gelir. Yunan simyasında, tam takımyıldız "güneşin öğlen konumu" olarak adlandırılır.
Güneş zirvesine ulaştığında günün anlamı yerine gelir.
Gece boyunca hazırlanan şey şimdi en yüksek mükemmelliğine ulaşmıştır.
Diğer bağlamlarda da bitmiş bedene rubinus veya carbunculus denir simyada.
Albedodan daha yoğun bir durumdur.
Kırmızı, olduğu gibi, duygusal bir renktir ve kan, tutku ve ateş için bir semboldür.
Mavi renk ise sonraki aşamaya atfedilir.
Mavi, kırmızıyla keskin bir zıtlık içindedir ve serin ve sakinleştirici bir durumu gösterir.
Mavi, cennette Meryem'in örtüsünün rengidir.
O, İsa'nın doğduğu rahimdir ve her zaman manevi bir kabın sembolünü temsil etmiştir.
Mavi ayrıca suyun rengidir ve böylece bilinçdışını temsil edebilir:
tıpkı suyun berrak mavisinde balıkları gördüğümüz gibi, manevi içerikler de bilinçdışının karanlığıyla zıtlık oluşturur.
Simyada mavi renk bulunamaz, ancak Doğu'da bulunur, orada siyahın yerini alır ve aslında yeraltı dünyasının bir rengini temsil eder.
Mısır'da da yeraltı dünyasındaki Osiris siyah veya mavi olarak tasvir edilir.
Yalnızca yeraltı dünyasını ("Yeşilin Efendisi" olarak Osiris) değil, aynı zamanda su dünyasını da karakterize eden daha çok mavimsi yeşil bir renktir.
Bu dünya, ölülerin ruhlarının yaşadığı "alt sulara" karşılık gelir.
Böylece mavi aynı zamanda ölülerin ruhlarını barındıran mavimsi yeşil denizdir.
Dördüncü aşama, renk atfedilmeyen insandır.
Yani gelişim dört aşamada gerçekleşir ve bu tesadüf değildir.
Bu en sık bulunan yapıdır, örneğin dönüşüm sürecinin dört aşamada gerçekleştiği simyanın temel bir yasasında olduğu gibi.
Bu, her şeyin insani olanın dörde bölünmüş bir şeyden geliştiği fikrini ifade eder.
Cennet efsanesinde, Aden Bahçesi'nden çıkan ve dört nehir başı haline gelen nehir bölünür.
Bu imge, Gnostikler tarafından iç insanın gelişimini göstermek için alınmıştır.
Simon Magus'a göre cennet rahimdir ve Aden Bahçesi göbektir.
Göbekten dört akış yayılır, iki hava ve iki kan damarı, öyle ki büyüyen çocuk gıdasını, kanı ve pneumayı alır.
Antik çağda dünya dört elemente ayrılmıştı ve bunlara dört mizaç da karşılık geliyordu.
Dört, Schopenhauer'in Yeterli Sebep İlkesinin Dört Kökü teoremine de yeniden girer.
Hristiyanlıkta, dörde bölünme haçın sembolü ile ifade edilir.
Hristiyanlıkta dörde bölünme nerede daha ortaya çıkıyor?
Katılımcı: Vaftiz suyunun kutsanmasında.
Profesör Jung: Evet, rahip suyun üzerine haç şeklinde böler, görünüşte onu dört parçaya böler.
Böylece yaratılışın başlangıcını tekrarlar.
Bu eylemle su gizemli, ebedi ve ilahi suya dönüşür ve insan onunla tüm günahlarından ve kirinden arınır.
Arınma, bir bakıma, onu masumiyetin ilkel haline geri koyar.
Dörtten başka kutsal sayılar da var ama her bütünlük durumunda dörtlülük önemli bir rol oynar, en ilkel veya en ayrıntılı fikirler olsun.
Dört her zaman özünde insani olanın ortaya çıkışını, insan bilincinin ortaya çıkışını ifade eder.
Böylece simya süreci de bedeni ilkel haline geri koyan ve böylece dönüşüme uğrayabilen dört elemente böyle bir bölünmeyle başlar.
Profesör Jung, son olarak rüyada ejderhanın boynuzlu bir figür olarak ortaya çıktığını, ancak çocuğun boynuzların sayısını belirtmediğini eklemek istiyorum.
Mitolojide boynuzlu yılan imgesi çok yaygındır.
Yedi boynuz, haftanın yedi günüyle bağlantılıdır ve her birine bir gezegen atanmıştır; yedi günde ay bir evre tamamlar (bir hafta) ve dört kez yedi günde kraliçe Luna, yedi gezegen eşliğinde gökyüzünde dolaşır.
Yedi gezegen fikri simyada da büyük bir rol oynar.
Orada yer altındaki bir mağarada bir arada otururlar; yerin rahminde gizlenen yedidir onlar. Burada yedi, metallerin temsilcileridir.
Ejderhanın on iki boynuzu olduğunda, bu on iki aya veya zodyakın on iki burcuna karşılık gelir.
Yani diyebiliriz ki: Rüyadaki hayvan, başının üzerinde, bir diadem veya taç gibi, ya yediliyi, yedi gezegeni, ya da on ikiyi, zodyakın on iki burcunu taşır.
Antik çağda boynuzlu yılanın imgesi gökyüzüne yansıtıldı.
Draco'nun iyi bilinen imgesinde, Büyük ve Küçük Ayı arasında, her zaman görünür olarak, parlak bir yıldız şeridi olarak, gökyüzü yılanı olarak ortaya çıkar ve kutup etrafında döner.
Dünya ateşi bu yerde yanar ve bu nedenle ateş kutbu da denir.
Orada ejderha döner, gökyüzündeki nesneleri sonsuzca gözler.
Şimdi, Antik insanların gökyüzünde gerçekten ayılar ve yılanlar gördüğünü düşünmemeliyiz; bu, hepimizin içinde var olan, herkesin gökyüzüne yeniden yansıtabileceği bir mitolojidir.
Böylece bilimimiz yıldızlarla başladı. Orada dünya bilincimiz oluştu ve oradan bilimimizi aldık.
En derin iç katmanlarımız yıldızlarda gizlidir.
Yaşlı Aratus'un takımyıldızları mitolojik olarak yorumladığı söylendiğinde, bu saçmalıktır.
Hiçbir şeyi yorumlamadı, her şey her zaman olduğu gibidir.
Bu gökyüzü yılanı, Draco, içimizdeki bir ilk imgenin yeniden üretimidir.
Daha sonra, Hristiyan döneminin başlangıcında, Gnostik doğa filozofları bu yılan projeksiyonlarını insana dahil etmeye ve onları insan yapısının bir parçası olarak tasavvur etmeye çalıştılar.
Yılanın bedeni omuriliğe, başı beyine dönüştü.
Bu arketipin anatomik lokalizasyonu mükemmel bir yorum içerir,
çünkü omuriliğin alt psişik merkezleri şüphesiz bilinçdışının yeridir.
Zaten kendi merkezi etrafında dönen gizemli Kuzey Kutbu'nun etrafında kıvrılan gökyüzü yılanı da bilinçdışının merkezi olarak yılan fikrine dayanıyordu.
Kendi merkezi etrafında döner gibidir.
Dünya ekseni kutuptan geçer; bir anlamda dünyanın merkezidir ama aynı zamanda her şeyin etrafında döndüğü bilinçdışının da merkezidir.
Orada tanrı, kutup hükümdarı, sanki bir kulpu varmış gibi tüm gökkubbeyi hareket ettirir.
Aynı fikri, Tanrı'nın sağ elinde bir ineğin omzunu salladığı Mithraic liturgide de buluruz.
Bu, kutup etrafında ejderha gibi dönen Büyük Ayı'dır.
Dönen yılanların benzer bir imgesi Tantrik Yoga'da bulunur, burada Kundalini yılanı Şiva'nın lingamı, fallusu etrafında üç buçuk kez dolanır.
Dolayısıyla gizemli boynuzu olan ejderhaya çok yakından bakarsak, onun da tanrıyı temsil ettiğini, sadece farklı, karanlık bir yönüyle temsil ettiğini göreceğiz.
Rüyada ejderhayı mavi duman izler, dört köşeden yükselerek, böylece dörde bölünerek.
Tanrılığın olumlu yönünü temsil eder.
Sonuç olarak, dörtlülüğün önemli kavramına bazı eklemeler yapmak istiyorum.
Bunu Hristiyan imgelerinde sıklıkla buluruz, her ne kadar aslında dogmaya ait olmasa da; dogma üçlüktür, üçlülüktür.
Dörtlülük temelde pagan bir kavramdır ve Hristiyanlıktan çok daha eskidir.
Özünde Pisagorculara kadar uzanır, onlar dörtlülükte ebedi doğanın kökünü gördüler.
Doğanın iç özünü ifade eden bir sayıdır bu.
Bu anlam tüm zamanlarda korunmuştur.
Hristiyanlıkta örneğin, rex gloriae, muzaffer İsa'nın dört İncil yazarı arasında tahtta oturduğu resmi görürüz.
Sıklıkla İncil yazarları yerine onların hayvan sembolleri bulunur; üçü bir hayvanla, yalnızca dördüncü İncilci Yuhanna bir melekle sembolize edilir.
Romanesk dönemden İncil yazarlarının kendi hayvanlarının başlarıyla tasvir edildiği resimler vardır: Markos aslan başıyla, Matta kartal başıyla, Luka bir buzağı veya öküz başıyla.
Dört İncil yazarı sembolü, tetramorph adı verilen dört biçimli tek bir hayvana da yoğunlaştırılmıştır ve bu da Kilise'nin bineği olarak hizmet etmiştir.
Gnostiklerde de Tanrı Oğlu'nun dört sütun üzerinde bir platformda tasvir edildiğini buluruz, tetrapeza.
Dört bacak, dört İncil'i temsil eden dört sütundur.
Gnosis, dörtlülük tasvirleri açısından zengindir.
Belki de, şehrin dört kapısıyla sembolize edilen, "Anthropos" denilen Gnostik ilk insanı biliyorsunuzdur.
Kendini doğuran Autogenesdir o.
Ayrıca iki ebeveyn çifti, yani dört kişi tarafından çevrelenir.
Ayrıca, İrenaeus'ta üst anne (Anometer), Barbelo fikri bulunur.
Tanrılığın dişil görünüşüdür o. Adı "dörtte Tanrı var" olarak yorumlanır.
Sayısız Gnostik sistemde bu ve benzeri fikirler var, bazen temel bir ilkeden üç ilke daha türetildiği, bazen de daha Aristocu olduğu, yani başlangıçta dört öğe olduğu ve beşincinin, quinta essentia'nın onların merkezi olduğu şeklinde.
Aristoteles için bu eterdir.
Yani dört, 3+1 veya basitçe 4 ya da 4+1 olarak düşünülür. Ancak ikinci durumda sonuç beş değildir - bu bilinçsizlik halinin bir ifadesi olurdu -
ama quinta essentia, dördün özü veya kaynağı olan şeydir.
Simyada, ayın bir ilke olduğu temel bir ilkedir.
Ayrıca prima materia, o cennet toprağı, ilk kaos da denir.
Bundan da dört element gelişir.
Bunlardan da dördün manevi birliğini temsil eden monas gelişir.
Böylece dörtlülük tekliğin açılımıdır; bilincin bir yönelim sistemi haline gelir.
Bir örnek ufkun dört parçaya bölünmesidir.
Ayrıca dört element ilk dünya yönelimidir ve dört mizaç insanın kaotik psişik doğasındaki bir yönelimdir.
Bunlara uygun olarak, insanın yaşam ilkeleri bir tür çakralar sistemi içinde bedende lokalize edilmiştir, yani beyinde, kalpte, karaciğerde ve cinsel organlarda.
Böylece akıl ve kanlı mizaç beyne, cesaret ve koleraya kalbe, yaşam sıcaklığı ve melankolik mizaç karaciğere atfedilir.
Simyada, dörtlülük özellikle Merkür'ün doğasının haç olması bakımından çok özel bir rol oynar.
Dörtlülüğünde zıtlıkların birliğini ifade eder.
Merkür, hayal edilebilecek en tuhaf ve paradoksal varlıktır; servus veya cervus fugitivus da denir, asla yakalanmayan, cıva gibi parmaklarının arasından geçendir.
Merkür dört mercuriden oluşur; isimleri şöyledir:
mercurius brutus, kaba Merkür, yani sıradan cıva;
mercurius sublimatus, ruhani bir varlık olarak Merkür;
mercurius magnesiae, vera alba, saf madde, parlak bilgelik ve büyük ışık olarak magnezyum;
mercurius unctuosus, yağlı Merkür, yerin ve maddenin derinliklerinde bulduğumuz en derin karanlığı ifade eden.
Sümüksü, yapışkan, kaygan madde olarak düşünülür.
Dört parçaya bölünen bu Merkür, Merkür'ün bir hermafrodit olduğu düşüncesiyle uyumludur.
Çünkü o Re-Bis'tir, erkek-dişidir, yeni ışığı taşıyandır. Ortaçağ'da yerin içinde, saf bakirenin yaşadığı fikri vardı, bu da sırayla Merkür'dür.
Simyacılar Tanrı'nın dünyaya manevi bir töz koyduğuna inanıyorlardı, böylece insan onu kurtuluşu getiren tözü dönüştürebilecekti.
Tanrılığın kutupsal görünümüyle ilgili olarak, Przywara'nın meditasyonlarında bir paralellik vardır, burada Tanrı zıtlıkların birleşimi olarak ortaya çıkar.
Kendini gösterdiğinde, bu haç üzerinde bir çatışma şeklinde olur.
İşte tüm sembolizmi burada görebilirsiniz.
Çatışma durumu bilincin geliştiğini ve hala yeniden ve yeniden gelişmekte olduğunu görünüyor.
Bunun hala tanığıyız, her gün.
Kafasını bir yere çarpmadıkça kimse bilinçli olmaz.
Peki çocuk neden böyle sorunlarla rüya görsün?
Bunu bilmiyorum. Sadece bunun gerçekleştiğini belirtebiliriz.
Çocuğa mutlak, temel insan gerçeği söylenmiş, bunun için kanıt yok tabii ki.
Kanıt, gerçeğin kendisinde yatar.
Ruh tarafından ve insanların ezelden beri düşündüğü şeyler tarafından ifade edilir. Bunlar sonsuza dek yaşayan gerçeklerdir.
Carl Jung, Çocuk Rüyaları Semineri, Sayfa 236-378
Devam Bölümleri:
Carl Gustav Jung ve psikolojisini eğlendirerek öğreten ve dünyada tek olan bir roman serisi olduğunu biliyor muydunuz? Daha fazla öğrenmek için lütfen tıklayınız.
留言