Bölüm II: Çocuk Rüyaları Semineri Kış Dönemi, 1939/40
- Nazlı
- 2 Mar
- 6 dakikada okunur
Carl Jung Çocuk Rüyaları Semineri
Konferans 4 Çocuk Rüyalarının Psikolojik Yorumu (Kış Dönemi, 1939/40)
Bayan von Franz: Metinden de anlaşılacağı gibi, rüya sık sık tekrarlanmıştır.
Bir rüya bu kadar güçlü bir şekilde ortaya çıktığında, rüya görenin psikolojisi için merkezi bir öneme sahip olacağını, hatta burada tasvir edilen durumun belki de tüm yaşamını yöneteceğini varsaymalıyız.
İlkeller arasında bile, tekrarlayan rüyalara çok özel bir önem atfedilmektedir.
Şimdi, bu rüyanın yorumundaki zorluk, gerçekten bir olay örgüsüne veya eyleme sahip olmamasında, yalnızca tek bir imge içermesinde yatıyor; bu nedenle, her zamanki dramatik şemayı (sergileme, sorunun ifadesi, peripateia, lysis veya felaket) uygulayamıyoruz.
Aslında rüya, bir görüntü, bir hayalet şeklini alıyor ve bu, rüya görenin "uyanıkken bile" yılanı hala görmesiyle de doğrulanıyor - biz yarı uykulu diyeceğiz.
Yatakta hareket etmeye cesaret edemiyor, "çünkü uyanıkken bile, odanın her yerinde hala beni ısırmak isteyen yılanın parlayan gözlerini görüyorum."
Böylece, imge o kadar yoğun bir şekilde ortaya çıkıyor ki, uyanık bilinç sürekliliğini kesintiye uğratabilecek bir vizyon gibi.
Yönlendirmek için elimizde yalnızca yılan imgesi var, bu imge, açıkçası konuşmak gerekirse, tüm dünya dinlerinde ve mitlerinde o kadar yaygındır ki, rüya görenin durumu hakkında yalnızca çok genel sonuçlar çıkarabildim.
Tanımın birkaç ayrıntısı, belki de rüya görenin nasıl tepki verdiğinin belirli yolunu gösterebilir - yani yılanın bakışına, önce elmas gibi parlayan, sonra, kötü karakterinin kademeli bir artışıyla, parlayan olarak tanımlanan gözlerine ve son cümleyle, yılanın onu "ısırmak istediğine" vurgu yapılması.
Yılanın genel olarak söz konusu olduğu kadarıyla, hemen hemen her zaman dinlerin toprak-dişil unsuruna aittir, hatta çoğu zaman onun tam olarak somutlaşmasıdır.
Bu nedenle, ikili yönelimli sistemlerde, genellikle parlak, eril, ruhsal bir dünyanın karşısında durur ve onun bakış açısından şeytani-kötüyü temsil eder.
Cennet hikayesi aracılığıyla yılan, neredeyse tüm Hristiyan dünyası için bu anlamı almıştır.
Özellikle Philo of Alexandria, muhtemelen Pers etkisi altında, bu yılan sembolizmine ve şeytan kavramının gelişimine katkıda bulunmuştur.
Onun için ise aynı zamanda en ruhsal hayvan, ateşli bir doğaya ve büyük bir hıza sahiptir.
Derisini değiştirme yeteneği sayesinde bile ölümsüzdür.
Ama diğer kültürlerde de yılan, tanrıların üst dünyasının ilkel düşmanı rolünü oynar: Fenris kurdu ile birlikte Midgard yılanı, Asgard'daki tanrıları bir sel yaratarak tehdit eder.
Yunanistan'da Gaia'dır, yeryüzü tanrıçası, yarı yılanlar, Titanlar yaratır, Olympos'a hücum eder ve Zeus'la güreşir.
Aynı zamanda Echidna'nın (yılan), Sfenks'in, Cerberus'un ve diğerlerinin annesidir.
Leviathan da, Yehova'nın rakibi, denizin dibinde bir yılan, bir ejderhadır.
Mithras kültünde yılan, boğa kurbanının hayat verici etkisini akrep ve karıncayla birlikte emen, yaşama karşı olan hayvandır.
Güneşin sıcaklığının hayvanı olan aslanın zıttı olan nemli, soğuk, karanlık hayvandır.
Benzer bir zıtlık içinde, Germen dünya ağacının tepesinde bir kartal otururken, aşağıda bir ejderha yaşar ve anlaşmazlık taşıyıcısı sincap Ratatwiskr karşılıklı hakaretleri iletir.
Hint mitolojisinde ve peri masallarında, yılan ve kartal ırkları ebedi düşmanlardır ve birbirlerini yok etmeye çalışırlar.
Bir keresinde, yılanlar kartalları kandırdı, bu yüzden onlara hizmet etmek zorunda kaldılar ama Vişnu'nun bineği kartal Garuda, onlar için elde etmesi gereken ölümsüzlük içkisi soma'yı çaldı.
Kuzey Amerika'daki bir peri masalı, çocuk kaçıran bir cadının kahramanı Tsoavits'i yakaladığını ama bir kartalın onu tekrar geri götürdüğünü anlatır.
Buna karşılık cadı, büyükbabası dev yılandan yardım ister ama yılan onu oracıkta yutar. "O zamandan beri tüm cadılar yılansıdır."
Yılan aynı zamanda basilisk veya ejderhaya da yakından bağlıdır, onun yenilgisi neredeyse her kahramanlık efsanesinin başlangıcına işaret eder.
Sadece Herakles ve lernaic yılanı, onun örnek aldığı Siegfried ve Hıristiyan Aziz George'u anacağım.
Parlak üst dünyanın zaferine yardım etmek isteyerek, hatta yeni güneşin kendisini somutlaştırarak, kahraman yılana karşı durur.
Bu yüzden Hera tarafından gönderilen iki yılan - kötü Büyük Ana - daha beşiğindeyken Herakles'i tehdit eder; daha sonra ona çılgınlık nöbetleri gönderir ve bu sırada kahramanımız kendi çocuklarını bile öldürür.
Bir yılan da büyük zorluklarla elde edilen, ölümsüzlük otunu Gılgamış'tan, o bir gölde dikkatsizce yıkanırken çalar.
Kahraman Philoctetes da, sevgisine karşılık vermediği için Nymph Chryse'nin laneti yüzünden ayağından bir yılan tarafından ısırılır; yavaş yavaş yaradan dolayı eriyip gider.
Çok benzer şekilde, bir Mısır ilahisine göre, oğul tanrı Re, ona öfkeli olan İsis tarafından yoluna konulan ve kendi tükürüğünden oluşan saygıdeğer bir solucan tarafından zehirlenir.
Sonra İsis, ismini ona ifşa edene kadar onu iyileştirmez ama gücü kırılmış olarak kalır.
Apollon da Delfoi'de kehanetlerini yaratmadan önce, ilk olarak python'u fethetmek zorunda kalmıştı.
Garip bir şekilde, bir ejderhayı yenmekten çoğu zaman böyle kehanet yetenekleri ortaya çıkar, tıpkı Siegfried'in Fafner'in etini yedikten sonra kuşların seslerini anlaması gibi.
Yunan mitolojisinde özellikle çok sayıda yılan ve ejderha savaşları olduğu kadarıyla, Aka kültürünün M.Ö. yaklaşık 2000 yılında Yunan Hint-Germen nüfusunun istilasından önce Ege'de anaerkil yönetimin hüküm sürdüğüne ve daha sonra Kybele, Agdistis, Dağ
Anne, Efes Artemis'i vb. olarak tapınılan Büyük Anne kültlerinin bu zamandan geldiğine dikkat çekilmelidir.
(Aslında, Girit'te kadınların özgür statüsünü biliyoruz.)
Bu Büyük Anne genellikle bir yılanla birlikte tasvir edilirdi.
Kalkan tanrıçası Athena da Yunan öncesidir ve sıklıkla yılan onun yoldaşıdır (Phidias'ın tasvirini karşılaştırın).
Bu nedenle Yunanlar için yılanı yenmek, aynı zamanda toprağın tanrıçasını yenmek, Yunan öncesi katmanın bilinçsiz olarak yeniden ortaya çıkmasını yenmek anlamına gelir ki bu, klasik sonrası dönemde Kybele'nin, Sabazio'nun, Frigya Ana Tanrıça'sının ve diğerlerinin gizemlerinde tekrar su yüzüne çıktı ve Akdeniz kültürünün tüm spektrumunu istila etti.
Bu imge derlemesinden oldukça açık ki yılan, insandaki hayati, içgüdüsel ve dürtüsel kıpırdanmaları, onun bilinçdışı karanlık yanını parlaklığa, doğasının bilinçli yanına zıt olarak sembolize ediyor.
Bilimsel olarak konuşursak, yılandan sadece bir serebrospinal sinir sistemi vardır, bu nedenle bu alandaki tüm kıpırdanmaları temsil eder. Çeşitli Gnostik sistemlerde insan omuriliğiyle özdeşleştirilir, o zamanlar bile bu bağlantıların farkında olunduğunun kanıtı.
Bu, Kundalini yogasındaki, omurilikte yukarı ve aşağı tırmanan Hint Kundalini yılanına doğrudan bir paraleldir.
Daha önce tanımlanan bağlamlarda yılan, ışığa düşman, kötü bir şeytan rolünü oynar ve derinliklerin karanlık, muğlak bir tanrısını temsil eder.
Ama bu onun varlığının sadece bir yanıdır; aynı zamanda o bir şifa ve kurtuluş tanrısıdır. Sabazios'un gizemlerinde en yüksek tanrıyı temsil ediyordu: İskenderiyeli Clemens'in tanıklığına göre, bir yılan gizemcilerin karnından çekildi.
Arnobius da altın bir yılanın başlatılanların giysilerinden çekildiğine tanıklık eder.
Yılan oJ dia; covgpou Qeov~'dur ve ritüel, tanrıyla gizemli birleşmeyi, onun karşısında gizemcinin dişil bir konumda olduğunu ifade eder.
Benzer şekilde yılan, Asklepios'a eşlik eden ve daha önceki aşamalarda onu kişileştiren hayvandır; Artemidorus'a göre, hastaların rüyalarında görünmesi iyileşmeyi ve hayati gücün geri dönüşünü işaret eder.
Grimm masalı, bir insanın gizemli yaşam gücüyle ne kadar güçlü bir şekilde ilişkili olduğunu özellikle iyi gösteriyor: Bir yılanla yemek yiyen bir çocuk, annesi yılanı öldürene kadar gelişir.
O andan itibaren çocuk da kilo kaybeder ve sonunda ölene kadar eriyip gider. Aynı şekilde Porphyry, saygı duyduğu öğretmeni Plotinus'un biyografisinde, öğrencilerinin ölümünden birkaç gün önce yatağının başucunda, Plotinus'un ağzından çıkan ve ayrılan bir yılan gözlemlediklerini yazar; usta kısa bir süre sonra ölür.
Bu nedenlerle, yılanın hasta yatağında görünmesi de ölüm anlamına gelebilir.
Ayrıca ölülerin ruhlarının yeraltı dünyasının sakinleri, bir hazineyi koruyan yeraltı yılan tanrıları olarak yaşayacağı genel olarak varsayılırdı.
Bu nedenle yılanlara, Ptolemy ve Hygieia'nın Asklepieias'ında, yerdeki deliklerde ve çatlaklarda törensel olarak tapılırdı.
Sözde Arrhetophorias'ta, yılan veya fallik şeklindeki oballer ve kekler, yerdeki çatlaklara kurban edilirdi.
Çukurlarda granit yapımı dik duran bir yılan bulundu.
Böylece yılan gizli hazinenin koruyucusu ve çok sık olarak da ölüleri canlandırabileceği yaşam otunun (Hint masalında soma iksirine sahip olmak istediğini karşılaştırın) sahibi haline gelir.
Bir Yunan destanı, kahraman Glaukos'un, öldürülmüş arkadaşı Polyeides'in cesedinin yanında otururken bir yılan yakaladığını ve onu öldürdüğünü anlatır.
Bunun üzerine ikinci bir yılan ortaya çıkar, bir ot getirir, geri döner ve ölü arkadaşını canlandırır.
Bunun üzerine birlikte kaybolurlar ve otu Glaucus'a bırakırlar, o da arkadaşı Polyeides'i onunla diriltir.
Bu motif, Grimm masalı "Üç Yılan Yaprağı"nda ve sayısız diğer peri masalında aynı biçimde ortaya çıkar.
Başta belirttiğim gibi yılan, Gilgamesh'ten dikkatsizlik veya bilinçsizlik anında yaşam otunu çaldığında, bu da bir şekilde aynı alana aittir.
Yılan oraya, Gılgamış'ın denizin dibinden otla birlikte çıkardığı çiçeğin kokusunun çekimiyle gelir ve neredeyse, kendisine ait olanı geri alıyor demeye cesaret edebiliriz.
Belki de geçen kış sonunda tartışılan, bir çocuğun şeffaf bir taş aradığı ve tam o anda, lapisi de isteyen bir aslanın ortaya çıktığı rüya serisini hatırlıyorsunuzdur - benzer şekilde yılan da taşın veya yaşam otunun bir aşığıdır.
(Bu arada, o seride, sırtında siyah haçlar olan beyaz bir yılan, ondan hemen önceki bir rüyada ortaya çıkar, sembolik olarak tasvir edilen bir soter yılanı, yerde yaşayan serpens mercurii. Ve daha önce de yaşam suyu, onunla özdeş olan bahar vardı.)
Yılan sadece taşın veya otun koruyucusu değildir; aslında onunla özdeştir veya onu içinde barındırır.
Hintliler, kobranın kafasında bir elmas taşıdığına inanır; ve bir Hint masalı, bir yılanın her gün bir bilgine, bir bahçede ruhani eserlerden ona okuduğu için altın bir para getirdiğini, ta ki yaşlı adamın açgözlü oğlu yılanın kafasına vurup içindeki mücevheri kırana kadar anlatır; yılan intikam olarak oğlu öldürür ve "Vay, mücevherimi kim parçaladı?" diye yakınarak ortadan kaybolur.
Rüya metnindeki "elmas gibi parlayan gözler" ifadesinde böyle bir çağrışım yankılanıyor olabilir diye özellikle bu masalı sundum.
Yılan ve onun taşla ilişkisi, simyada da önemli bir rol oynar.
Devam Bölümleri:
Carl Gustav Jung ve psikolojisini eğlendirerek öğreten ve dünyada tek olan bir roman serisi olduğunu biliyor muydunuz? Daha fazla öğrenmek için lütfen tıklayınız.
Comments