Benliğin Gnostik Sembolleri III

Hippolytus'un dediği gibi, Naasenler her şeyi bir üçlüden türetmişlerdir; bu üçlü ilk olarak “yücelerdeki kutsanmış İnsan Adamas'ın kutsanmış doğasından”, ikinci olarak aşağı insanın ölümlü doğasından ve üçüncü olarak “yukarıdan doğan kralsız ırktan” oluşur; bu ırk “aranan Meryem'e, büyük bilge Jothor'a, kahin Sephora'ya ve nesli Mısır'da olmayan Musa'ya” aittir.

Bu dördü birlikte klasik tipte bir evlilik quaterniosunu oluşturur:

Musa kocaya, Sephora ise kadına karşılık gelir; Mariam (Miriam) Musa'nın kız kardeşidir; Jothor (Jethro) bilge yaşlı adamın arketipidir ve eğer quaternio bir kadına aitse, fatheranimus'a karşılık gelir.

Ancak Jothor'un “büyük bilge” olarak adlandırılması, quaternio'nun bir erkeğe ait olduğunu göstermektedir. Bir kadın söz konusu olsaydı, burada bilge erkeğe düşen vurgu Meryem'e düşerdi ve o zaman Meryem Büyük Anne anlamını taşırdı.

Her halükarda bizim quaternio'muzda, aksi takdirde çok yaygın olan ensest kardeş-ağabey ilişkisi yoktur.

Bunun yerine, Meryem Musa için bir tür anne önemine sahiptir (bkz. Mısır'dan Çıkış 2:4).

Bir peygamber olarak (Çıkış 15: 20) “büyülü” bir kişiliktir.

Musa bir Moor'u eş olarak aldığında - “Etiyopyalı kadın”- bu durum Miryam'ı o kadar kızdırır ki, cüzam hastalığına yakalanır ve “kar gibi beyaz” olur (Sayılar 12:10).

Bu nedenle Miriam anima rolünü oynamak için tamamen uygunsuz değildir.

Eski Ahit'teki en iyi bilinen anima figürü olan Şulamit şöyle der: “Siyahım ama güzelim” (Ezgiler Ezgisi 1: 5).

Christian Rosenkreutz'un Kimya Düğünü'nde kraliyet gelini Mağribi kralının cariyesidir. Zenciler ve özellikle Etiyopyalılar, caput corvi ve nigredo'nun eşanlamlıları olarak simyada önemli bir rol oynarlar.

Aziz Perpetua'nın Çilesi'nde günahkâr pagan dünyanın temsilcileri olarak görünürler.

Üçlü, onomatopoetik olabilecek çeşitli isimlerle karakterize edilir: Kaulakau, Saulasau, Zeesar.

Kaulakau yüksek Âdem, Saulasau daha düşük, ölümlü insan anlamına gelir ve Zeesar “yukarı doğru akan Ürdün” olarak adlandırılır.

Şeria nehri İsa tarafından yukarı doğru akıtılmıştır; bu yükselen seldir ve daha önce de belirtildiği gibi tanrıların yaratıcısıdır.

“Bu, derler ki, cahillerin 'üç katlı bedenin Geryon'u' [yani 'topraktan akan'] dedikleri, tüm yaratıklardaki insan hermafroditidir; ama Yunanlılar ona ayın göksel boynuzu adını verirler.”

Metin, Zeesar, yukarı doğru akan Ürdün, hermafrodit, üç katlı bedenin Geryon'u ve ayın boynuzu ile özdeş olan yukarıda bahsedilen quaternio'yu kozmogonik Logos (Yuhanna 1.2) ve “onda olan yaşamı” (Yuhanna 1: 4) “mükemmel insanların nesli” olarak tanımlar.

Bu Logos ya da quaternity, “kralın içerek kehanetlerini aldığı kadehtir” 10° ya da Anacreon'un kadehidir.

Kâse, Hippolytus'u Kana'daki şarap mucizesine götürür; ona göre bu mucize “cennetin krallığını göstermiştir”; çünkü krallık, Cennet içimizdedir, tıpkı kadehteki şarap gibi.

Kadehin diğer paralelleri Samothrace'in ithifalik tanrıları ve Kyllenic Hermes'tir; bunlar Orijinal İnsan'ın yanı sıra yeniden doğan ruhani insan.

Bu sonuncusu Hermes tarafından sembolize edilen Asıl İnsan ile “her bakımdan özdeştir”.

Bu nedenle, der Hippolytus, Mesih kişinin kendi etinden yemesi ve kanından içmesi gerektiğini söylemiştir, çünkü o, bireyin bilincindeydi ve ayrıca her birinin “kendi özel doğasına ulaşma” ihtiyacından söz eder.

Bir başka eşanlamlısı da, Fırat'ın Cennet'ten çıkması gibi, başın tepesinden ve biçimlenmemiş beyinden inen ve her şeye nüfuz eden Korybas'tır. O'nun sureti “dünyevi formda” -tanınmadan- mevcuttur.

O, tufanın içinde yaşayan tanrıdır. Paracelsus çalışmalarımdan birinde daha önce uzun uzadıya tartıştığım için bu sembolü burada anlatmama gerek yok.

Korybas söz konusu olduğunda, onunla Protanthropos arasındaki paralellik, korybantların ilk insanlar olduğuna dair antik görüşle açıklanmaktadır.

“Korybas” adı belirli bir kişiliği değil, daha ziyade Curetes gibi bir kolektivitenin anonim üyesini ifade eder,

Cabiri, Daktiller, vs. Etimolojik olarak (başın tacı) ile bağlantılı hale getirilmiştir, ancak bu kesin değildir.

Korybas metnimizde tek bir kişiliğin adı gibi görünmektedir - burada Samothrake'nin Cabiri'si ile eşanlamlı olarak görünen Kyllenian Hermes. Bu Hermes'le ilgili olarak metin şöyle der: “Ona Trakyalılar . . ona Korybas derler.”

Daha önceki bir yayınımda bu alışılmadık tek kişiliğin belki de Dionysos efsanesinden tanıdığımız Korybas'la bir bulaşma ürünü olabileceğini öne sürmüştüm, çünkü Lucianus'un De dea Syria'sının bir scholium'undan öğrendiğimize göre o da fallik bir varlık gibi görünmektedir.

“Kusursuz insan “ın merkezinden okyanus akar (daha önce de söylediğimiz gibi, tanrının yaşadığı yer). “Kusursuz” insan, İsa'nın dediği gibi, ‘kusursuz’ insanın yeniden doğmak için geçmesi gereken ‘gerçek kapı ’dır.

Burada “teleios ‘un nasıl tercüme edileceği sorunu önem kazanmaktadır; çünkü -sormamız gerekir- ’mükemmel” olan birinin yeniden doğuş yoluyla yenilenmeye neden ihtiyacı olsun ki?

Buradan çıkarılabilecek tek sonuç, mükemmel insanın daha fazla gelişmesi mümkün olmayacak kadar mükemmelleşmemiş olduğudur. Benzer bir durumla karşılaşıyoruz

Filipililer 3:12'de Pavlus şöyle der: “Ben ... zaten kusursuz olduğumdan değil” Ama üç ayet sonra şöyle yazar: “Öyleyse, kusursuz olanların çoğu gibi biz de bu düşüncede olalım.”

Aeios'un Gnostik kullanımı açıkça Pavlus'unkiyle uyuşmaktadır.

Bu sözcük sadece yaklaşık bir anlama sahiptir ve πνευματικός, 'ruhsal' ile hemen hemen aynı anlama gelir, ki bu da belirli bir mükemmellik ya da ruhsallık derecesi kavramıyla bağlantılı değildir.

“Mükemmel” sözcüğü Yunanca Aetos'un anlamını yalnızca Tanrı'ya atıfta bulunduğunda doğru bir şekilde verir.

Ancak yeniden doğuşa ihtiyacı olan bir insan için kullanıldığında, en fazla “bütün” ya da “eksiksiz” anlamına gelebilir, özellikle de metnimizin söylediği gibi, eksiksiz insan bu kapıdan geçmedikçe kurtulamazsa.

“Perfectus “un babası, ‘açıkça biçimlenmemiş’ ve ‘niteliksiz’ olan yüksek insan ya da Protanthropos'tur.

Hippolytus devamla onun Frigyalılar tarafından Papa (Attis) olarak adlandırıldığını söyler.

O bir barış getiricidir ve insan bedenindeki “elementlerin savaşını” bastırır; bu ifadeyle filius philosophorum'un “düşmanlar ya da elementler arasında barış yaptığı” ortaçağ simyasında kelimesi kelimesine tekrar karşılaşırız.

Bu “Papa” aynı zamanda (kadavra) olarak da adlandırılır, çünkü mezardaki bir mumya gibi bedene gömülüdür.

Benzer bir fikir Paracelsus'ta da bulunur; De vita longa adlı risalesi şu sözlerle açılır:

“Yaşam, ölümlü bedeni ölümlü solucanlardan koruyan bir tür mumyadan başka bir şey değildir.”

Beden yalnızca “peregrinus microcosmus ‘un, yani gezgin mikrokozmosun (ölümlü kurtlara karşılık gelen) içinden geçtiği ’Mumia” sayesinde yaşar.

Eşanlamlıları Adech, Archeus, Protothoma, Ides, Idechtrum, vs.dir.

O “Protoplast ‘tır (ilk yaratılan) ve Ides olarak ’tüm yaratılmış şeylerin geldiği kapı ”dır. (Bkz. yukarıdaki “gerçek kapı”!)

Mumia bedenle birlikte doğar ve onu sürdürür, ancak “süpercelestial Mumia” kadar olmasa da. Bu sonuncusu Naassenlerin yüksek Adem'ine karşılık gelir. Paracelsus Ideus ya da Ides hakkında “içinde sadece Tek Bir İnsan vardır ... ve o Protoplast'tır” der.

Dolayısıyla Paracelsus'un Mumia'sı her yönden ölümlü insanda mikrokozmosu oluşturan ve bu haliyle makrokozmosun tüm güçlerini paylaşan Orijinal İnsan'a karşılık gelir.

Paracelsus'ta sıklıkla kabalistik etkiler söz konusu olduğundan, bu bağlamda kabalistik Metatron figürünü hatırlamak gereksiz olmayabilir. Zohar'da Mesih “merkezi sütun” (yani Sefirot sisteminin) olarak tanımlanır ve bu sütun hakkında şöyle denir: “Merkezin sütunu Metatron'dur, adı Rab'bin adı gibidir.

Onun sureti ve benzerliği olarak yaratılmış ve oluşturulmuştur ve Yukarıdan Aşağıya ve Aşağıdan Yukarıya tüm dereceleri içerir ve [onları] merkezde birbirine bağlar.”

Hippolytus devamla, ölü adamın “cennetin kapısından” geçerek yeniden dirileceğini söyler. Yakup Mezopotamya'ya giderken cennetin kapısını gördü, “ama Mezopotamya'nın mükemmel insanın ortasından akan büyük okyanusun deresi olduğunu söylerler.”

Bu, Yakup'un hakkında şöyle dediği cennetin kapısıdır: “Burası ne kadar korkunç bir yer! Burası Tanrı'nın evinden ve cennetin kapısından başka bir şey değildir.”

Orijinal İnsan'dan (cennetin kapısı) akan dere burada, gördüğümüz gibi tanrıları yaratan Oceanus'un sel-gelgiti olarak yorumlanır. Hippolytus tarafından alıntılanan pasaj muhtemelen Yuhanna 7:38'e ya da her ikisi için de ortak olan apokrif bir kaynağa atıfta bulunmaktadır.

Yuhanna'daki pasaj-"Kutsal Yazı'nın dediği gibi, bana iman eden,

Karnından diri su ırmakları akacak” - Kutsal Kitap'a ait olmayan bir kaynağa atıfta bulunur, ancak yazara Kutsal Kitap'a ait görünmüştür.

Origen'e göre, kim bu sudan içerse, bu su onda sonsuz yaşama fışkıran bir pınar olacaktır.

Bu su “yüksek” sudur, aqua doctrinae, Mesih'in karnından gelen ırmaklar ve “alçak” suyla, aqua abyssi, karanlıkların olduğu ve bu dünyanın Prensi'nin, aldatıcı ejderhanın ve meleklerinin yaşadığı yerdeki ilahi yaşamdır.

Su nehri “Kurtarıcı ”nın kendisidir.

Mesih, Cennet'in nehirleri gibi dört İncil aracılığıyla dünyaya dökülen nehirdir.

Okuyucunun Gnostik sembolizmin Kilise dilinde ne kadar doygun olduğunu ve diğer yandan, özellikle Origen'de, onun güçlendirmelerinin ve yorumlarının canlılığının Gnostik görüşlerle ne kadar çok ortak noktası olduğunu görebilmesi için, burada kilise alegorilerini bilinçli olarak daha ayrıntılı bir şekilde aktardım.

Böylece, çağdaşlarının ve ardıllarının çoğu için olduğu gibi, onun için de “ruhsal iç insan ”ın kozmik tekabüliyeti fikri oldukça tanıdık bir şeydi: Yaratılış üzerine ilk Homily'sinde Tanrı'nın önce cenneti, tüm ruhsal tözü yarattığını ve

Bunun karşılığı “kendisi de bir ruh olan zihnimizdir, yani Tanrı'yı gören ve bilen ruhsal iç adamımızdır.”

Gnostiklerin kısmen pagan görüşleriyle Hıristiyan paralelliklerine dair bu örnekler, okuyucuya çağımızın ilk iki yüzyılının zihniyetine dair bir resim vermek ve o çağın dini öğretilerinin psişik olgularla ne kadar yakından bağlantılı olduğunu göstermek için yeterli olabilir.

Şimdi Hippolytus tarafından listelenen sembollere geri dönelim.

Gizil durumdaki Orijinal İnsan terimini böyle yorumlayabiliriz - Aipolos olarak adlandırılır, “keçileri beslediği için değil ve dişi keçiler” değil, evreni döndüren Kutup olduğu içindir.

Bu, daha önce bahsedilen simyacıların Kuzey Kutbu'nda bulunan Mercurius hakkındaki paralel fikirlerini hatırlatır. Benzer şekilde Naasenler de Aipolos'a -Odysseia dilinde- Proteus adını vermişlerdir. Hippolytus Homeros'tan şu alıntıyı yapar: “Burası Denizin Yaşlı Adamı, ölümsüz Mısırlı Proteus'un uğrak yeridir ... her zaman doğruyu söyler ...”

Homeros devam eder: “... Poseidon'a sadakat borcu olan ve denizi tüm derinlikleriyle bilen.”

Proteus açıkça bilinçdışının kişileştirilmiş halidir: “Bu gizemli yaşlı varlığı yakalamak zordur... önce beni görebilir ya da orada olduğumu bilip uzak durabilir.”

Onu konuşmaya zorlamak için çabucak yakalamak ve sıkıca tutmak gerekir.

Denizde yaşamasına rağmen, bir amfibi gibi kutsal öğle vakti ıssız kıyıya gelir ve foklarının arasında uyumak için uzanır.

Unutulmamalıdır ki bunlar sıcakkanlıdır, yani bilinçli hale gelebilen bilinçdışı içerikler olarak düşünülebilirler ve belirli zamanlarda bilincin aydınlık ve havadar dünyasında kendiliğinden ortaya çıkarlar.

Gezgin kahraman Proteus'tan “balık veren denizin üzerinden” eve nasıl dönebileceğini öğrenir ve böylece Yaşlı Adam bir psikopomp olduğunu kanıtlar.

Hippolytus onun hakkında, Fransız konuşma diline en iyi şekilde çevrilebilecek olan “il ne se laisse pas rouler” der. “Ama,” diye devam eder metin, ”kendi etrafında döner ve şeklini değiştirir.”

Dolayısıyla, kavranamayan, dönen bir imge gibi davranır.

Söylediği şey yanılmazdır o, bir “kahin ”dir.

Bu yüzden Naassenes'in “tam insanın bilgisi gerçekten derin ve anlaşılması zordur” demesi boşuna değildir.

Daha sonra Proteus, Eleusinian gizemlerinde yeşil başaklara benzetilir.

Kutlama yapanların haykırışları ona yöneliktir: “Metres tanrısal çocuğu doğurdu, Brimo Brimos'u doğurdu!”

Hippolytus'a göre, yüksek Eleusinian inisiyasyonlarının “daha düşük” bir karşılığı, yeraltı tanrısı tarafından kaçırılan Persephone'nin karanlık yoludur; bu yol “aşk hastalığını uyandıran, tapınılan Afrodit'in korusuna” götürür.

İnsanlar “büyük ve göksel” gizemlere inisiye olabilmek için bu alt yolu izlemelidirler.

Çünkü bu gizem “cennetin kapısı” ve “Tanrı'nın evi ”dir; sadece iyi Tanrı'nın yaşadığı yerdir, sadece ruhsal

erkekler.

Giysilerini çıkarmalı ve hepsi, 'damat', “bakire ruh tarafından erkekliklerinden soyulmuş” olmalıdırlar.

Bu, Vahiy 14:4'e bir göndermedir: “...çünkü onlar bakiredir. Bunlar ... Kuzu nereye giderse gitsin onu izlerler.”

Benliğin nesnel sembolleri arasında Naassene bölünmez nokta anlayışından daha önce bahsetmiştim. Bu anlayış Monoimos'taki “Monad” ve “İnsanoğlu” kavramlarıyla tamamen örtüşmektedir. Hippolytus şöyle der:

Monoimos ... Oceanus diye bir adam olduğunu düşünür, şair ondan aşağıdaki gibi söz eder: Oceanus, kökeni

Tanrıların ve insanların.

Bunu başka kelimelerle ifade edecek olursak, İnsan'ın Her Şey olduğunu, evrenin kaynağı olduğunu, doğurulmamış, bozulmamış, ebedi olduğunu; ve yukarıda bahsedilen İnsan'ın, doğurulmuş ve acı çekebilen, doğumu zamanın dışında olan, ne irade edilmiş ne de önceden belirlenmiş bir Oğlu olduğunu söyler. Bu İnsan tek bir Monad'dır, bileşik değildir [ve] bölünemez, [ancak] bileşiktir [ve] bölünebilir; her şeyi sever ve her şeyle barışıktır [ancak] her şeyle savaşır ve her şeyde kendisiyle savaşır; her şeyi içeren bir müzikal armoni gibi [kendine] benzemez ve [kendine] benzer ... her şeyi gösterir ve her şeyi doğurur. Kendi annesi, kendi babası, iki ölümsüz isimdir.

Monoimos, mükemmel İnsan'ın ambleminin zerre ya da zerre olduğunu söyler.

Bu tek zerre, bileşik olmayan, basit, karışmamış Monad'dır, bileşimi hiçbir şeyden gelmez, yine de birçok formdan, birçok parçadan oluşur.

Bu tek, bölünmez zerre, çok yüzlü, bin gözlü ve bin isimli, iotanın zerresidir.

Bu, o mükemmel ve bölünmez İnsan'ın amblemidir. . . . İnsanoğlu tek bir zerre, yücelerden akan, her şeyi dolduran, İnsanoğlu'nun Babası olan İnsan'da olan her şeyi kendinde barındıran tek bir zerre'dir.

Monoi'mos'taki bu paradoksal Monad fikri, Hıristiyan mesajının etkisi altındaki ikinci yüzyılın bir düşünürü tarafından tasarlandığı şekliyle benliğin psikolojik doğasını tanımlar.

Paralel bir anlayış, biraz daha geç bir dönemde yaşamış olan Plotinus'ta (y. 205-70) bulunur.

Enneadlar'da şöyle der: “Kendini tanıma, ruhun doğal hareketinin düz bir çizgide olmadığı gerçeğini ortaya koyar, tabii eğer gerçekten bir sapmaya uğramamışsa.

Aksine, içsel bir şeyin etrafında, bir merkezin etrafında döner. Şimdi merkez, çemberin kendisinden çıktığı şeydir, yani ruhtur.

Bu nedenle ruh merkezin etrafında, yani içinden çıktığı ilkenin etrafında hareket edecek ve ona doğru yönelerek, aslında tüm ruhların yapması gerektiği gibi, kendini ona bağlayacaktır.

İlahların ruhları kendilerini daima ona doğru yönlendirirler ve bu onların ilahiliğinin sırrıdır; çünkü ilahilik merkeze bağlı olmaktan ibarettir. . . . Merkezden uzaklaşan kişi, birliğini yitirmiş bir insan ya da bir hayvandır.”

Buradaki nokta, deyim yerindeyse, ruhun tavafıyla yaratılan bir dairenin merkezidir.

Ancak bu nokta “her şeyin merkezi”, bir Tanrı imgesidir. Bu, modern rüyalardaki mandala-sembollerinin altında yatan bir fikirdir.

Gnostikler arasında da yaygın olan kıvılcım fikri de aynı derecede önemlidir.

Bu, Meister Eckhart'ta Saturninus'un öğretilerinde oldukça erken bir dönemde karşılaştığımız scintilla vitae'ye, “ruhun küçük kıvılcımı ”na karşılık gelir.

Benzer şekilde, “fizikçi” Herakleitos'un da ruhu “yıldız özünün bir kıvılcımı” olarak tasarladığı söylenir. Hippolytus şöyle der: Sethianların doktrininde karanlık “aydınlığı” elinde tutuyordu-

ness ve ışık kıvılcımı” olduğunu ve bu ‘çok küçük kıvılcımın’ aşağıdaki karanlık sularda ince bir şekilde karıştığını öğretir.

Simon Magus da aynı şekilde meni ve sütte çok küçük bir kıvılcım olduğunu ve bunun “artarak sınırsız ve değişmez bir güç haline geldiğini” öğretir.

Nokta sembolü simyada da bulunur ve burada gizemli maddeyi temsil eder; Michael Maier'de “özün saflığı ya da homojenliği” anlamına gelir. Civciv haline gelen yumurta sarısındaki “punctum solis”tir. Khunrath'ta Sapientia'yı “tuz noktası” şeklinde temsil eder; Maier'de altını simgeler.

“Tractatus aureus “un scholiast'ı için orta nokta, ‘circulus exiguus’ ve düşman unsurları uzlaştıran ve ‘ısrarlı dönüşle karenin açısal formunu kendisi gibi dairesel bir forma dönüştüren’ ‘arabulucu ’dur.

Dorn'a göre “punctum vix intelligibile” yaratılışın başlangıç noktasıdır.

Benzer şekilde John Dee de her şeyin noktadan ve monaddan kaynaklandığını söyler.

Gerçekten de Tanrı'nın kendisi aynı anda hem merkez hem de çevredir.

Mylius'ta nokta Hermes'in kuşu olarak adlandırılır.

“Novum lumen “de ise ruh ve ateştir, esrarlı maddenin yaşamıdır, kıvılcıma benzer.

Bu nokta anlayışı aşağı yukarı Gnostiklerinkiyle aynıdır.

Bu alıntılardan Mesih'in Tanrı'nın krallığı anlamına da gelen sembollerle nasıl özdeşleştirildiğini görebiliriz, örneğin hardal tohumu tanesi, gizli hazine ve büyük fiyatlı inci.

O ve krallığı aynı anlama gelmektedir.

Mesih'in kişiliğindeki bu çözülmeye her zaman itiraz edilmiştir, ancak fark edilmeyen şey, bunun aynı zamanda Mesih'in insan ruhuna asimilasyonunu ve entegrasyonunu temsil ettiğidir.

Sonuç, insan kişiliğinin büyümesinde ve bilincin gelişmesinde görülür.

Bu özel kazanımlar, Hıristiyanlık karşıtı çağımızda, yalnızca sosyopolitik sanrısal sistemler tarafından değil, her şeyden önce bilincimizi aşkın köklerinden koparan ve önüne içkin hedefler koyan rasyonalist hibris tarafından ciddi bir şekilde tehdit edilmektedir. ~Carl Jung, CW 9ii, Para 287-346

Devam Bölümleri:

Benliğin Gnostik Sembolleri I

Benliğin Gnostik Sembolleri II

Benliğin Gnostik Sembolleri III

Carl Gustav Jung ve psikolojisini eğlendirerek öğreten ve dünyada tek olan bir roman serisi olduğunu biliyor muydunuz? Daha fazla öğrenmek için lütfen tıklayınız.