Benliğin Gnostik Sembolleri II

Öznel ego-psyche'nin antitezi olan bu nesnel bütün, benlik olarak adlandırdığım şeydir ve bu tam olarak Anthropos fikrine karşılık gelir. Bir nevroz vakasını tedavi ederken, bilinçli zihnin yetersiz tutumunu (ya da uyarlanmışlığını) ona bilinçdışının içeriklerini ekleyerek tamamlamaya çalıştığımızda, amacımız ağırlık merkezi mutlaka ego ile çakışmayan, aksine hastanın içgörüleri arttıkça ego eğilimlerini bile engelleyebilen daha geniş bir kişilik yaratmaktır.

Bir mıknatıs gibi, yeni merkez kendisine uygun olanı, “Baba'nın işaretlerini”, yani bireysel temel planın orijinal ve değişmez karakteriyle ilgili olan her şeyi kendine çeker. Tüm bunlar egodan daha eskidir ve ona karşı, Basilidianların “kutsanmış, var olmayan Tanrısı ”nın Ogdoad'ın archon'u olan demiurge'ye karşı davrandığı gibi ve -paradoks olarak- demiurge'nin oğlunun babasına karşı davrandığı gibi davranır. Oğul, yukarıdan gelen mesajın bilgisine sahip olduğu için üstün olduğunu kanıtlar ve bu nedenle babasına kendisinin Tanrı olmadığını söyleyebilir.

En yüksek Tanrı'dır. Bu görünürdeki çelişki, altta yatan psikolojik deneyimi göz önünde bulundurduğumuzda kendiliğinden çözülür. Bir yandan, bilinçdışının ürünlerinde benlik, a priori olarak, yani herhangi bir bilinç olasılığı olmadan çok önce, çocukluğun ilk rüyalarında zaten meydana gelmiş olabilecek iyi bilinen daire ve dörtlük sembollerinde olduğu gibi görünür ya da anlayış.

Öte yandan, yalnızca bilinçdışının içeriği üzerinde sabırlı ve özenli bir çalışma ve bunun sonucunda bilinçli ve bilinçdışı verilerin sentezi, kendini tanımlama amacıyla bir kez daha daire ve dörtlü sembolleri kullanan bir “bütünlüğe” yol açabilir. Bu aşamada da çocukluğun orijinal rüyaları hatırlanır ve anlaşılır. Bireyleşme sürecinin doğası hakkında biz modernlerden daha fazla bilgiye sahip olan simyacılar bu paradoksu uroboros, yani kendi kuyruğunu ısıran yılan sembolüyle ifade etmişlerdir.

Aynı bilgi, yaşadıkları çağa uyacak şekilde farklı formüle edilmiş olarak Gnostikler tarafından da sahiplenilmiştir. Bilinçdışı fikri onlar için bilinmeyen bir şey değildi. Örneğin, Epiphanius Valentinianus'un mektuplarından birinden bir alıntı yapar ve şöyle der: “Başlangıçta Otopator, bilinçsizlik halinde olan her şeyi kendi içinde barındırıyordu.”

Profesör G. Quispel'in nezaketiyle bu pasaja dikkat çeker. Ayrıca Hippolytus'taki pasaja da işaret eder: Dolayısıyla “Baba” sadece bilinçsiz ve varlık niteliğinden yoksun değil, aynı zamanda nirdvandva, karşıtları olmayan, tüm niteliklerden yoksun ve dolayısıyla bilinemezdir.

Bu, bilinçsizliğin durumunu tanımlar. Valentinianus metni Autopator'a daha olumlu nitelikler verir: “Bazıları ona yaşlanmayan Aeon, ebediyen genç, erkek ve dişi, kendisinde her şeyi barındıran ve hiçbir şey tarafından barındırılmayan [kendisi] diyordu.” Onda Iwoia, yani “yücelikten gelenlere yüceliğin hazinelerini aktaran” bilinç vardı. Ancak hvoia'nın varlığı Otopator'un kendisinin bilinçli olduğunu kanıtlamaz, çünkü bilincin farklılaşması yalnızca daha sonra gelen ve hepsi de birleşme ve bileşim süreçlerini simgeleyen syzygie ve tetradlardan kaynaklanır. “Ewoia burada bilincin gizil olasılığı olarak düşünülmelidir. Oehler bunu mens olarak, Cornarius ise intelligentia ve notio olarak tercüme eder.

Aziz Pavlus'un ayvoia (ignorantia) kavramı dyiwia'dan çok uzak olmayabilir, çünkü her ikisi de insanın başlangıçtaki bilinçsiz durumunu ifade eder. Tanrı cehalet dönemine “tepeden baktığında”, burada kullanılan Yunanca sözcük καταφρονούν (Vulgate: despiciens) 'küçümsemek, hor görmek' anlamına gelir. Her halükarda, Gnostik gelenek, en yüce Tanrı'nın bu insanların ne kadar sefil, bilinçsiz yaratıklar olduğunu gördüğünde

Tanrı'nın yarattığı, dik yürümeyi bile beceremeyen bu insanlar için hemen kurtuluş işini başlattı. Ve Elçilerin İşleri'ndeki aynı pasajda, Pavlus Atinalılar “Tanrı'nın çocukları” olduklarını ve Tanrı'nın “cahiliye dönemini” onaylamayarak geriye dönüp baktığında, insanlığa “her yerdeki tüm insanlara tövbe etmelerini” emreden bir mesaj gönderdiğini söylerler.

Bu önceki durum tamamen çok sefil göründüğü için, μεταμόρφωση νου(zihin dönüşümü) günahlardan tövbe etmenin ahlaki karakterini aldı ve sonuç olarak Vulgate bunu “poenitentiam agere” olarak tercüme edebildi. Tövbe edilmesi gereken günah elbette ayvoia ya da ayvuma, yani bilinçsizliktir.

Gördüğümüz gibi, bu durumda olan sadece insan değil, aynı zamanda Gnostiklere göre avewo-qros, yani bilinçsiz Tanrı'dır. Bu düşünce, Tanrı'nın Eski Ahit'ten Yeni Ahit'e geçiş sırasında dönüşüme uğradığı ve gazap Tanrısı iken Sevgi Tanrısı'na dönüştüğü şeklindeki geleneksel Hıristiyan görüşüyle aşağı yukarı aynı doğrultudadır - Nicolaus Caussin'in

on yedinci yüzyılda. Bu bağlamda R. Scharf'ın Eski Ahit'teki Şeytan figürü üzerine yaptığı incelemenin sonuçlarından bahsetmeliyim. Şeytan kavramının tarihsel dönüşümüyle birlikte Yahova imgesi de değişir, öyle ki Yeni Ahit bir yana, Eski Ahit'te bile Tanrı imgesinde bir farklılaşma olduğu söylenebilir.

Dünyayı yaratan Tanrının bilinçli olmadığı, ancak rüya görüyor olabileceği fikri Hindu edebiyatında da yer almaktadır:

Nasıl olduğunu kim bilebilir ve bunu kim açıklayabilir?

Nereden doğdu ve nereden geldi?

Tanrılar bu yaratılıştan daha sonradır;

Öyleyse kim bilir, nereden çıktığını?

Bu yaratılmış dünya nereden geldi,

Başarmış ya da başaramamış,

En yüksek cennette her şeyi gören yalnız O'dur

Bilir - ya da bilmez.

Meister Eckhart'ın teolojisi, birlik ve varlık dışında hiçbir niteliğin yüklenemeyeceği bir “Tanrısallığı” bilir; o “oluş halindedir”, henüz kendi kendisinin Rab'bı değildir ve karşıtların mutlak bir çakışmasını temsil eder:

“Ama onun basit doğası biçimsiz biçimlerden; oluşsuz oluştan; varlıksız varlıktan; şeysiz şeylerden oluşur,” vs.

Zıtların birliği, insan mantığı açısından bilinçsizlikle eşdeğerdir, çünkü bilinç özne ve nesne ayrımını ve bunlar arasında bir ilişkiyi varsayar.

“Öteki “nin olmadığı ya da henüz var olmadığı yerde, her türlü bilinç olasılığı ortadan kalkar. Yalnızca Baba, Tanrılıktan “fışkıran” Tanrı, “kendini fark eder”, “kendini bilir” ve “bir Kişi olarak kendisiyle yüzleşir”.

Böylece, Baba'dan, Baba'nın kendi varlığına ilişkin düşüncesi olarak Oğul gelir. Özgün birliğinde, Baba'nın varlığından başka “hiçbir şey bilmez”.

“Gerçeküstü” Olan'dır.

Tanrısal varlık özünde bilinçsiz olduğu gibi, Tanrı'da yaşayan insan da bilinçsizdir. “Ruh Yoksulları” (Matta 5:3) konulu vaazında Meister şöyle der:

“Bu yoksulluğa sahip olan adam, ne kendinde, ne gerçekte, ne de Tanrı'da hiçbir şekilde yaşamadığı zaman olduğu her şeye sahiptir. Çünkü Tanrı'nın ebedi doğasında dururken, onda başka biri yaşamıyordu: orada yaşayan kendisiydi. Ve bu yüzden diyoruz ki, bu adam hiçbir şey olmadığı zamanki gibi kendi bilgisinden boştur; Tanrı'nın istediğini yapmasına izin verir ve Tanrı'dan geldiği zamanki gibi boş durur.”

Bu nedenle Tanrı'yı şu şekilde sevmelidir: “Onu olduğu gibi sevin: Tanrı olmayan, ruh olmayan, kişi olmayan, imge olmayan; saf, katıksız olarak,

O, tüm ikincilliklerden sıyrılmış berrak Bir'dir; ve bu Bir'de sonsuza dek, hiçten hiçliğe batmamıza izin ver. Tanrı bize yardım etsin. Amin.”

Meister Eckhart'ın dünyayı kucaklayan ruhu, söylemsel bilgi olmaksızın, Hindistan'ın ve Gnostiklerin ilkel mistik deneyimini biliyordu ve kendisi de on birinci yüzyılın başında yeşeren “Özgür Ruh” ağacının en güzel çiçeğiydi.

Bu Üstadın yazıları altı yüz yıl boyunca gömülü kalabilirdi, çünkü “onun zamanı henüz gelmemişti”.

Ancak on dokuzuncu yüzyılda zihninin ihtişamını takdir edebilecek bir kitle bulabilmiştir.

Tanrının doğasına ilişkin bu ifadeler, insan bilincindeki değişimlerle paralel giden Tanrı-imgesinin dönüşümlerini ifade eder, ancak hangisinin diğerinin nedeni olduğunu söylemek mümkün değildir.

Tanrı-imgesi icat edilmiş bir şey değil, teoriler ve önyargılar tarafından gerçeğe karşı körleştirilmediği sürece herkesin kendi gözleriyle görebileceği gibi, insanın kendiliğinden edindiği bir deneyimdir.

Dolayısıyla bilinçsiz Tanrı-imgesi bilinç durumunu değiştirebilir, tıpkı bilinçli hale geldikten sonra Tanrı-imgesinin değiştirilebilmesi gibi.

Açıkçası bunun “asal gerçekle”, bilinmeyen Tanrı'yla hiçbir ilgisi yoktur - en azından doğrulanabilecek hiçbir şey yoktur.

Ancak psikolojik olarak Tanrı'nın ayvwaia'sı ya da avevvo-qros 0eo? fikri son derece önemlidir çünkü Tanrı'yı bilinçdışının numinositesiyle özdeşleştirir.

Doğu'nun atman/purusha felsefesi ve gördüğümüz gibi Batı'nın Meister Eckhart'ı buna tanıklık etmektedir.

Şimdi eğer psikoloji bu olguyu kavrayacaksa, bunu ancak metafizik yargılara varmaktan açıkça kaçınırsa ve bilimsel deneyim temelinde görünüşte hakkı olan kanaatleri ileri sürmeye kalkışmazsa yapabilir.

Ancak bu konuda hiçbir şüphe olamaz.

Psikolojinin ortaya koyabileceği tek şey, yorumu hiçbir şekilde önceden sabit olmayan resimsel sembollerin varlığıdır.

Psikoloji, bu sembollerin “bütünlük” karakterine sahip olduğunu ve dolayısıyla muhtemelen bütünlük anlamına geldiğini kesin olarak ortaya koyabilir.

Kural olarak “birleştirici” sembollerdir, tek veya çift karşıt çiftin birleşimini temsil ederler, sonuç ya bir ikili ya da bir kuaterniyon olur.

Bilinç ve bilinçdışı arasındaki çarpışmadan ve bunun neden olduğu karışıklıktan doğarlar (simyada “kaos” veya ‘nigredo’).

Ampirik olarak bu karışıklık huzursuzluk ve yönelim bozukluğu şeklini alır.

Çember ve dörtlük sembolizmi bu noktada, savaşan karşıtların birliğini zaten tamamlanmış olarak tasvir eden ve böylece daha sağlıklı ve daha sakin bir duruma (“kurtuluş”) giden yolu kolaylaştıran telafi edici bir düzen ilkesi olarak ortaya çıkar.

Psikolojinin, bütünlük sembollerinin bireyin bütünlüğü anlamına geldiğinden daha fazlasını ortaya koyması şimdilik mümkün değildir.

Öte yandan, bu sembolizmin, tüm dinlerde her zaman evrensel “Zemin ”i, Tanrının kendisini ifade eden imgeleri ya da şemaları kullandığını kesin bir dille kabul etmek zorundadır.

Dolayısıyla daire Tanrı için iyi bilinen bir semboldür; ve aynı şekilde (belli bir anlamda) haç, tüm biçimleriyle kuaternite, örn, Hezekiel'in vizyonu, dört evanjelistli Rex gloriae, Gnostik Barbelo (“dörtte Tanrı”) ve Kolorbas (“hepsi dört”); ikilik (tao, hermafrodit, baba-anne); ve son olarak, burada kullanılan motiflerin sadece en önemlilerini saymak gerekirse, insan formu (çocuk, oğul, anthropos) ve bireysel kişilik (Christ ve Buddha).

Tüm bu imgeler, ampirik olarak, insanın birleşik bütünlüğünün ifadeleri olarak bulunur.

Bu hedefin “Tanrı” adıyla anılması, onun kutsal bir karaktere sahip olduğunu kanıtlamaktadır; ve gerçekten de bu türden deneyimler, rüyalar ve vizyonlar, daha önceki psikolojik bilgilerle önyargılı olmayan insanlar tarafından bile kendiliğinden hissedilebilen büyüleyici ve etkileyici bir niteliğe sahiptir.

Dolayısıyla saf zihinlerin Tanrı ile deneyimledikleri imge arasında hiçbir ayrım yapmamaları şaşırtıcı değildir.

Bu nedenle, psişik bütünlüğün göstergesi olan sembollere rastladığımız her yerde, bunların Tanrı'yı temsil ettiği naif fikriyle karşılaşırız. Örneğin, İnsanoğlu'na hayvan başlı üç melek ve insan başlı bir meleğin eşlik ettiği o oldukça yaygın Romanesk resimler söz konusu olduğunda, İnsanoğlu'nun sıradan insanı kastettiğini ve üçe karşı bir sorununun, bir farklılaşmış ve üç farklılaşmamış işlevin iyi bilinen psikolojik şemasına atıfta bulunduğunu varsaymak daha basit olurdu.

Ancak geleneksel görüşe göre bu yorum sembolün değerini düşürecektir, çünkü sembol Tanrının ikinci Şahsını evrensel, dört katlı yönüyle ifade etmektedir.

Psikoloji elbette bu görüşü kendi görüşü olarak benimseyemez; yalnızca bu tür ifadelerin varlığını ortaya koyabilir ve karşılaştırma yoluyla, temelde aynı sembollerin, özellikle de bir ve üç ikileminin, bireyin psişik bütünlüğüne açıkça atıfta bulundukları bilinçdışının spontane ürünlerinde sıklıkla ortaya çıktığına işaret edebilir.

Bunlar, türevlerinden biri bilinci yönlendiren işlevlerin dörtlüsü gibi görünen benzer nitelikte bir arketipin varlığına işaret eder.

Ancak, bu bütünlük bireyin bilincini belirsiz ve belirlenemez bir ölçüde aştığından, yörüngesinde her zaman bilinçdışını ve dolayısıyla tüm arketiplerin bütünlüğünü içerir.

Ancak arketipler “dış dünyanın” tamamlayıcı eşdeğerleridir ve bu nedenle “kozmik” bir karaktere sahiptirler.

Bu da onların sayısallığını ve “tanrısallığını” açıklar.

Açıklamamı daha eksiksiz hale getirmek için, evrensel “Zemin” veya arcanum için bazı Gnostik sembollerden ve özellikle de “Zemin” anlamına gelen eşanlamlılardan bahsetmek istiyorum.

Psikoloji bu fikri bilincin bilinçdışı arka planının ve doğurucusunun bir imgesi olarak alır.

Bu imgelerin en önemlisi demiurge figürüdür.

Gnostikler kaynak ya da köken, varlığın merkezi, Yaratıcı ve yaratıkta saklı ilahi cevher için çok sayıda sembole sahiptir.

Okuyucunun bu imge zenginliği karşısında kafası karışmasın diye, her yeni imgenin tüm yaratıklara içkin olan ilahi gizemin bir başka yönü olduğunu daima hatırlamalıdır.

Benim Gnostik semboller listem, o kadar kapsamlı ve kendi içinde görselleştirilmesi o kadar zor olan tek bir aşkın fikrin güçlendirilmesinden başka bir şey değildir ki, onun çeşitli yönlerini ortaya çıkarmak için pek çok farklı ifade gereklidir.

Irenaeus'a göre, Gnostikler Sophia'nın çifte dörtlü olan Ogdoad dünyasını temsil ettiğini kabul ediyorlardı.

Bir güvercin şeklinde suya inmiş Satürn, Yahova ile özdeştir.

Satürn, daha önce de belirttiğimiz gibi, “diğer güneş”, simyanın sol niger'idir.

Burada “primus Anthropus ”tur.

Sadece bir solucan gibi sürünebilen ilk insanı yaratmıştır.

Naasseneler arasında, Baba, Anne ve Oğul üçlüsüne karşı “sayı bakımından dördüncü olan ateşli bir tanrı” olan demiurge Esaldaios kurulmuştur.

En yüksek olan, nitelikleri olmayan ve daha yüksek Adem olarak adlandırılan Baba, Archanthropos'tur.

Çeşitli sistemlerde Sophia, Protanthropos'un yerini alır.

Ebionit öğretisinde ilk insan olan Adem'in Mesih ile özdeş olduğundan bahseder.

Theodor Bar-Kuni'de orijinal insan beş elementtir (yani 4 +1).

Thomas'ın İşleri'nde ejderha kendisi hakkında şöyle der: “Ben ... dik duran dört kardeşi yaralayan ve vuranın oğluyum.”

Dört kardeşliğin ilksel imgesi Gnostikler için demiurge ya da Anthropos figürüyle birleşir.

Adeta kendi yaratıcı eyleminin kurbanıdır, çünkü Physis'in içine indiğinde onun kucağına yakalanmıştır.

Maddenin karanlığında gizlenmiş olan anima mundi ya da Orijinal İnsan imgesi, bilinç ötesi bir merkezin varlığını ifade eder,

Dörtlü karakteri ve yuvarlaklığı nedeniyle, bir bütünlük sembolü olarak görülmelidir.

Sembolün tarihi her zaman bir Tanrı imgesi olarak kullanıldığını gösterse de, dikkatli bir şekilde, bir tür psişik bütünlüğün kastedildiğini varsayabiliriz (örneğin, bilinçli + bilinçdışı).

Daha önce de söylediğim gibi, psikoloji metafiziksel açıklamalar yapabilecek bir konumda değildir.

Sadece psişik bütünlüğün sembolizminin Tanrı-imgesi ile örtüştüğünü ortaya koyabilir, ancak Tanrı-imgesinin Tanrı'nın kendisi olduğunu ya da benliğin Tanrı'nın yerini aldığını asla kanıtlayamaz.

Bu çakışma, Colin Campbell'ın aşağıdaki tanımını verdiği eski Mısır Heb-Sed festivalinde çok açık bir şekilde ortaya çıkmaktadır:

“Kral kutsal alan denilen bir daireden çıkar, sonra dört tarafı açık, dört merdivenle çıkılan bir köşke girer. Osiris'in amblemlerini taşıyarak bir tahtta yerini alır ve sırayla dört ana noktaya döner. . . . Bu bir tür ikinci tahta çıkıştır. . ve bazen de kral bir rahip gibi davranarak kendisine adaklar sunar. Bu son hareket, kralın

Kralın tanrılaştırılmasının doruk noktası.”

Krallığın kökleri bu psikolojiye dayanır ve bu nedenle, halkın anonim bireyi için, her kral benliğin sembolünü taşır, Tüm nişanları -tacı, mantosu, küresi, asası, yıldızlı emirleri, vs.- onu sadece dünyayı doğuran değil, aynı zamanda kendisi de dünya olan kozmik Anthropos olarak gösterir. O, Swedenborg'un spekülasyonlarında tekrar karşılaştığımız homo maximus'tur.

Gnostikler de sürekli olarak bu varlığa görünür bir biçim ve uygun bir kavramsal elbise vermeye çalışmış, onun bilincin matrisi ve düzenleyici ilkesi olduğundan şüphelenmişlerdir.

“Frigyalılar'ın (Naassenes) Hippolytus'ta söylediği gibi, o ‘bölünmemiş nokta’, Tanrı'nın krallığına dönüşen ‘hardal tohumu tanesi ’dir. Bu nokta “bedende mevcuttur/.”

Ancak bu sadece “maddi” insanlar aksine “ruhani” insanlar tarafından bilinir.

O, ο λόγος του Θεού'a göre, Tanrı'nın (sermo Dei) ifadesi ve “Aeonların, Güçlerin, Zekaların, Tanrıların, Meleklerin ve Elçilerin matrisidir.

Ruhlar, Varlık ve Varlık Olmayan, Doğmuş ve Doğmamış, Anlaşılamayan Anlaşılabilir, Yıllar, Aylar, Günler, Saatler. . . .”

“Hiçbir şey olmayan ve hiçbir şeyden oluşmayan” bu nokta, ‘düşünce tarafından kavranamayan belirli bir büyüklük’ haline gelir.

Hippolytus, Naassenleri senkretistler gibi her şeyi düşüncelerinde toplamakla suçlar, çünkü “Tanrı'nın ifadesi” olan noktanın nasıl insani bir forma sahip olabileceğini tam olarak anlayamadığı açıktır.

Naassenlerin ona “çok biçimli Attis”, Büyük Ana'nın ölmekte olan genç oğlu ya da Hippolytus'un alıntıladığı ilahide dediği gibi Kare, ‘Rhea'nın karanlık söylentisi’ dediğinden yakınır.

İlahide Adonis, Osiris, Adam, Korybas, Pan, Bacchus ve 'beyaz yıldızların çobanı' ile eşanlamlıdır.

Naasenlerin kendileri de yılan Naas'ı merkezi tanrıları olarak kabul etmişler ve onu, suyun tüm yaşamın bağlı olduğu ana madde olduğunu söyleyen Miletli Thales'e uygun olarak “nemli madde” olarak açıklamışlardır.

Benzer şekilde, tüm canlılar Naas'a bağlıdır; “tek boynuzlu boğanın boynuzu gibi, her şeyin güzelliğini kendi içinde barındırır”.

“Cennet'ten akan ve dört kaynağa ayrılan su gibi her şeyi kaplar” (apxas) ”Bu Cennet'in beyin olduğunu söylerler.”

Cennet nehirlerinden üçü duyusal işlevlerdir (Pison = görme, Gihon = işitme, Tigris = koku), ancak dördüncüsü, Fırat, ağızdır, “duanın yeri ve yemeğin girişidir”.

Dördüncü işlev olarak, bir yandan bedensel beslenmenin tamamen maddi faaliyetini ifade ederken, diğer yandan “ruhsal, mükemmel [tc'Aoov] insanı sevindirir, besler ve biçimlendirir.

“Dördüncü” özel, ikircikli bir şeydir - daimonion.

Bunun iyi bir örneği Daniel 3:24'de, yanan kızgın fırındaki üç adama, biçimi “Tanrı'nın oğlu gibi” olan bir dördüncünün katıldığı yerdir.

Fırat'ın suyu, “gök kubbenin üzerindeki su”, “Kurtarıcı'nın sözünü ettiği diri su ”dur ve gördüğümüz gibi manyetik özelliklere sahiptir. Bu, zeytinin yağını ve üzümün şarabını aldığı mucizevi sudur.

Hippolytus, sanki hâlâ Fırat'ın suyundan söz ediyormuş gibi, “O adam” diye devam eder, “dünyada onursuzdur.”

Bu, Aeios av Opuiros'a bir imadır.

Gerçekten de bu su “mükemmel insan”, Tanrı tarafından gönderilen Söz'dür. “Biz ruhsal insanlar diri sudan kendimize ait olanı seçeriz”, çünkü her doğa bu suya daldırıldığında, ”kendi maddelerini seçer . . ve bu sudan her doğa kendisine uygun olanı alır.”

Su ya da diyebiliriz ki, bu Mesih bir tür panspermia'dır, “kendi Osob'unu”, “demirin mıknatısa uçmasından daha [hızlı] bir şekilde ona uçan” kendine özgülüğünü seçtiği tüm olasılıkların bir matrisidir.

Ancak “ruhani insanlar”, “gerçek kapıdan”, İsa Makarios'tan (kutsanmış) içeri girerek ve böylece kendi bütünlüklerinin, yani tam insanın bilgisini elde ederek kendi doğalarına ulaşırlar.

Dünyada onurlandırılmamış olan bu insan, yaşam kapısı olan Mesih aracılığıyla içeri giren ve onun tarafından aydınlatılanlar için bilinçli hale gelen içsel, ruhsal insandır.

Burada iki imge harmanlanmıştır: “dar kapı” imgesi Matta ve Yuhanna 14:6'daki imge: “Ben yolum, gerçeğim ve yaşamım. Hiç kimse Baba'ya ancak benim aracılığımla ulaşır.”

Psikolojik bireyleşmenin karakteristik özelliği olan bir bütünleşme sürecini temsil ederler.

Formüle edildiği şekliyle, su sembolü sürekli olarak Mesih'le ve Mesih de içsel insanla birleşmektedir.

Bana öyle geliyor ki, bu bir düşünce karmaşası değil, gerçeklerin psikolojik olarak doğru bir formülasyonudur, çünkü “Söz” olarak Mesih gerçekten de “yaşayan su” ve aynı zamanda içsel “tam” insanın, benliğin sembolüdür.

Naasenler için evrensel “Zemin” Orijinal İnsan, Adem'dir ve onun bilgisi mükemmelliğin başlangıcı ve Tanrı'nın bilgisine giden köprü olarak kabul edilir.

O erkek/kadındır; ondan “baba ve anne” gelir; üç kısımdan oluşur: rasyonel (vocpov), psişik ve dünyevi. Bu üçü “tek bir adamda, İsa'da bir araya geldi” ve “bu üç adam birlikte konuştu, her biri kendi özünden kendi özüne”, yani rasyonel olandan rasyonel olana vs.

Bu doktrin aracılığıyla İsa İlk İnsan'la (ikinci Adem olarak Mesih) ilişkilendirilir. Onun ruhu “üç parçadan oluşur ve (yine de) birdir” - bir Üçlü Birlik.

Orijinal İnsan'a örnek olarak metinde Cabiros ve Oannes'ten bahsedilir.

Sonuncusu acı çekebilen bir ruha sahipti, böylece “bir köleye indirgenmiş büyük, en güzel ve mükemmel insan figürü ceza çekebilir.

O, “var olmuş ve var olacak her şeyin hem gizli hem de açık kutsanmış doğasıdır”, “insanın içinde aranması gereken cennetin krallığıdır” hatta “yedi yaşındaki çocuklarda bile”.

Çünkü Naasenler, der Hippolytus, “Bütünün doğurgan doğasını doğurgan tohuma” yerleştirirler.

Görünüşe bakılırsa bu, aynı yöndeki bazı modern girişimleri anımsatan, altta yatan psişik tözle ilgili bir “cinsel teori ”nin başlangıcı gibi görünmektedir.

Ancak gerçekte insanın üreme gücünün “Bütün'ün üreme doğasının” yalnızca özel bir örneği olduğu gerçeği göz ardı edilmemelidir. ”

Bu, onlara göre, gizli ve mistik Logos'tur.” Bunu takip eden metinde, Osiris'in fallusuna benzetilir - ”ve Osiris'in su olduğunu söylerler.”

Bu tohumun özü her şeyin nedeni olmasına rağmen, onların doğasından pay almaz.

Bu nedenle şöyle derler: “İstediğim şey olurum ve olduğum şeyim.”

Çünkü her şeyi hareket ettiren kendisi hareketsizdir. “O, derler, tek başına iyidir.” Bir başka eşanlamlısı da ithifal Hermes Kyllenios'tur.

“Çünkü Hermes'in Logos, olmuş, olmakta olan ve olacak olanın yorumlayıcısı ve biçimlendiricisi olduğunu söylerler.” Bu yüzden ona Tanrı olarak tapılır.

fallus, çünkü o da erkeklik organı gibi “aşağıdan yukarıya doğru bir dürtüye sahiptir.”

Sadece Gnostik Logos'un değil, Mesih'in kendisinin de cinsel sembolizmin yörüngesine çekilmiş olduğu gerçeği, Epiphanius tarafından alıntılanan Interrogationes maiores Mariae'den bir parça ile desteklenmektedir.

Burada Mesih'in Meryem'i yanına alarak bir dağa gittiği ve orada kendi yanından bir kadın çıkararak onunla cinsel ilişkiye girdiği anlatılmaktadır: “... seminis sui defluxum assumpsisset, indicasse illi, quod oporteat sic facere, ut vivamus.”

Bu kaba sembolizmin modern duygularımızı rencide etmesi anlaşılabilir bir durumdur.

Ancak üçüncü ve dördüncü yüzyıllardaki Hıristiyanlar için de şok edici görünmüştür; ve buna ek olarak, bazı mezheplerde olduğu gibi, sembolizm somut bir yanlış anlamayla ilişkilendirildiğinde, sadece reddedilebilirdi.

Interrogationes'in yazarının böyle bir tepkiden hiçbir şekilde habersiz olmadığı metnin kendisinden anlaşılmaktadır. Meryem'in öyle bir şok geçirdiğini ve yere düştüğünü söyler.

Bunun üzerine İsa ona şöyle demiştir: “Ey imanı az olanlar, neden benden kuşkulanıyorsunuz?”

Bu, Yuhanna 3:12'ye bir göndermeydi: “Size dünyasal şeyler söylediğim halde inanmıyorsanız, size şunları söylersem nasıl inanırsınız

Göksel şeyler mi?” ve ayrıca Yuhanna 6:54: ”İnsanoğlu'nun etini yemedikçe ve kanını içmedikçe, sizde yaşam yoktur.”

Bu sembolizm başlangıçta, günümüzde psikolojik tedavi sırasında nadiren görüldüğü gibi, bazı vizyoner deneyimlere dayanıyor olabilir.

Tıbbi psikolog için bunda çok korkunç bir şey yoktur.

Bağlamın kendisi doğru yoruma giden yolu işaret etmektedir.

Görüntü, rasyonel terimlerle pek formüle edilemeyen bir psikolojiyi ifade eder ve bu nedenle, tıpkı uykuda meydana gelen abaissement du niveau mental sırasında az ya da çok “soyut” bir düşünce ortaya çıktığında bir rüyanın yapması gerektiği gibi, somut bir sembolden yararlanmak zorundadır.

Rüyalarda kesinlikle eksik olmayan bu “şok edici” sürprizler, kendilerini hiçbir küfür ve müstehcenlikte durmayan şehvetli imgelerle süsleseler bile, her zaman “olduğu gibi” alınmalıdır.

Rahatsız edicilikle ilgilenmezler, çünkü bunu gerçekten kastetmezler. Sanki rüya görenin dikkatini çeken anlaşılması zor anlamı ifade etme çabalarında kekeliyorlarmış gibidirler.

Görümün bağlamı (Yuhanna 3:12), görüntünün somut olarak değil, sembolik olarak alınması gerektiğini açıkça ortaya koymaktadır; çünkü Mesih dünyevi şeylerden değil, göksel ya da ruhsal bir gizemden söz etmektedir - “gizem” bir şeyi sakladığı ya da gizlediği için değil (aslında, hiçbir şey görümün çıplak müstehcenliğinden daha açık olamaz!), anlamı hala bilinçten gizlendiği içindir.

Modern rüya analizi ve yorumlama yöntemi bu sezgisel kuralı izler.

Bunu imgeleme uygularsak aşağıdaki sonuca ulaşırız:

Dağ, yükseliş anlamına gelir, özellikle de mistik, ruhani olarak yükseklere, ruhun bulunduğu vahiy yerine yükseliş. Bu motif o kadar iyi bilinmektedir ki, belgelemeye gerek yoktur.

Mesih figürünün o dönem için merkezi önemi bolca kanıtlanmıştır. Hıristiyan Gnostisizminde bu, Tanrı'nın Archanthropos (Orijinal İnsan = Adem) olarak görselleştirilmesiydi ve bu nedenle de insanın özünü oluşturuyordu: “İnsanoğlu insanoğludur.” Mesih, kendini tanıma yoluyla ulaşılan içsel insandır, “içinizdeki cennetin krallığı”.

Anthropos olarak, ampirik olarak en önemli arketipe ve yaşayanların ve ölülerin yargıcı ve ihtişamın kralı olarak, bilinçdışının gerçek düzenleyici ilkesine, quaternity'ye ya da benliğin kare çemberine karşılık gelir.

Bunu söylerken hiçbir şeye şiddet uygulamadım; görüşlerim mandala yapılarının bilinçdışı kişiliğin bir merkezi anlam ve işlevine sahip olduğu deneyimine dayanmaktadır.

Bu vizyonda akılda tutulması gereken Mesih'in kardeşliği, haç sembolü, rex gloriae ve yıl olarak Mesih ile örneklendirilir.

Kadının onun tarafından üretilmesi, onun ikinci Adem olarak yorumlandığını göstermektedir.

Bir kadın meydana getirmesi, Yaratılış'taki Yaratıcı-Tanrı rolünü oynadığı anlamına gelir.

Havva'nın yaratılmasından önce Adem'in çeşitli gelenekler tarafından erkek/kadın olduğu varsayıldığı gibi, Mesih de burada androjenliğini sert bir şekilde gösterir.

İlk İnsan genellikle hermafrodittir; Vedik gelenekte de kendi dişil yarısını üretir ve onunla birleşir.

Hıristiyan alegorisinde Mesih'in yanından çıkan kadın, Kuzu'nun Gelini olarak Kilise'yi ifade eder.

Orijinal İnsan'ın karı ve kocaya bölünmesi, doğmakta olan bir bilinç eylemini ifade eder; bir çift karşıt doğurur ve böylece bilinci mümkün kılar.

Mucizeyi gören Meryem için bu görü, bilinçdışı bir sürecin kendiliğinden görselleştirilmesi ya da yansıtılmasıydı.

Deneyimler, bilinçdışı süreçlerin belirli bir bilinçli durumu telafi edici olduğunu göstermektedir.

Dolayısıyla imgelemdeki bölünme, bilinçli bir birlik durumunu telafi ettiğini düşündürmektedir.

Bu birlik muhtemelen ilk etapta, o zamanlar dini ilginin ön saflarında yer alan Anthropos figürüne, cisimleşmiş Tanrı'ya işaret eder. O, Origen'in sözleriyle, “Vir Unus”,Tek İnsan'dı.

Meryem görüsünde bu figürle karşı karşıya kalmıştır.

Eğer görüyü alan kişinin gerçekte bir kadın olduğunu varsayarsak -ki bu varsayım tamamen temelsiz değildir- o zaman Mesih'in saf, tanrısallaştırılmış erkekliğinde eksik olan şey dengeleyici kadınsılıktı.

Bu nedenle ona vahyedildi: “Ben hem erkeğim hem de kadınım.”

Bu psikoloji bugün hala Katoliklerin İsa'nın androjenliğini “Virgo de Virgine” olarak kavramasında yer almaktadır, ancak bu bir sonuçtan ziyade bir sententia communis'tir.

Ortaçağ ikonografisi bazen Süleyman'ın Şarkısı 1:1'e uygun olarak Mesih'i göğüsleriyle gösterir: “Çünkü senin göğüslerin şaraptan daha iyidir”. Magdeburglu Mechthild'de ruh, Rab onu öptüğünde, beklenenin aksine sakalı olmadığını belirtir.

Erkeklik alametleri eksikti. Mechthild, aynı sorunu farklı bir açıdan ele alan Meryem'inkine benzer bir görü görmüştür: kendisini Kutsal Bakire'nin oturduğu ve ilahi çocuğun doğumunu beklediği “kayalık bir dağa” götürüldüğünü görmüştür.

Çocuk doğduğunda onu kucaklar ve üç kez öper.

Metinde de belirtildiği gibi, dağ “spiritualis habitus” ya da ruhani tutumun bir alegorisidir.

“İlahi esin sayesinde Oğul'un Baba'nın kalbinin en iç çekirdeği [medulla] olduğunu biliyordu.”

Bu medulla “güçlendirici, iyileştirici ve en tatlıdır”; Tanrı'nın “gücü ve en büyük tatlılığı” bize “Kurtarıcı ve en güçlü, en tatlı Yorgan” olan Oğul aracılığıyla verilir, ama “ruhun en iç [çekirdeği] o en tatlı şeydir.”

Buradan Mechthild'in “medulla ”yı Baba'nın kalbi, Oğul ve içsel insanla eşitlediği açıktır.

Psikolojik olarak konuşursak, “o en tatlı şey” Tanrı-imgesinden ayırt edilemeyen benliğe karşılık gelir.

İki vizyon arasında önemli bir fark vardır.

Antik vahiy, Havva'nın Adem'den doğuşunu ikinci Adem'in (Mesih) ruhani seviyesinde tasvir eder, onun tarafından dişil pneuma ya da ikinci Havva, yani ruh, Mesih'in kızı olarak görünür.

Daha önce de belirtildiği gibi, Hıristiyan görüşünde ruh Kilise olarak yorumlanır: “erkeği kucaklayan” ve Rab'bin ayaklarını mesh eden kadındır.

Mechthild'in vizyonu kutsal mitin bir devamıdır: kız-gelin bir anne olmuştur ve Baba'yı Oğul şeklinde taşımaktadır.

Oğul'un benliğe çok yakın olduğu, Mesih'in dörtlü doğasına yapılan vurgudan anlaşılmaktadır: “dörtlü bir sesi” (quadruplex vox) vardır, kalbinde dört çeşit nabız atar ve yüzünden dört ışık ışını yayılır.

Bu imgede yeni bir binyıl konuşmaktadır. Meister Eckhart, farklı bir formülasyon kullanarak, “Tanrı ruhtan doğar” der ve Angelus Silesius'un Kerubinik Gezgini'ne geldiğimizde, Tanrı ve benlik kesinlikle çakışır.

Zaman derin bir değişim geçirmiştir: üreme gücü artık Tanrı'dan kaynaklanmamakta, Tanrı ruhtan doğmaktadır.

Ölmekte olan genç tanrı mitolojisi psikolojik bir biçim almıştır; bu da daha fazla asimilasyonun ve bilinçli farkındalığın bir işaretidir.

Ama ilk imgeleme geri dönecek olursak: kadının ortaya çıkışını çiftleşme izler.

Dağdaki hieros gamos iyi bilinen bir motiftir, tıpkı eski simya resimlerinde hermafroditin yüksek yerlere düşkünlüğü gibi.

Simyacılar da aynı şekilde Havva'sını her zaman yanında taşıyan bir Adem'den bahsederler.

Onların coniunctio'su ensest bir eylemdir, baba ve kız tarafından değil, değişen zamana uygun olarak erkek ve kız kardeş ya da anne ve oğul tarafından gerçekleştirilir.

Bu son varyant, eski Mısır mitolojisinde 'annesinin kocası' anlamına gelen Ka-mutef olarak Amen'e ya da “babasının annesi ve oğlunun kızı” olan Mut'a karşılık gelir.

Kendi kendine üreme fikri, dünyanın yaratıcısının tasvirlerinde tekrarlanan bir temadır: örneğin, Tanrı eril ve dişil yarılarına ayrılır ya da edebi öncüller varsayılacak olursa, Interrogationes vizyonu için kolayca bir model oluşturabilecek bir şekilde kendini döller.

Böylece Heliopolitan Yaratılış öyküsündeki ilgili pasaj şöyle devam eder: “Ben, ben bile, sıkılı elimle birleştim, gölgemle kucaklaştım, ağzıma tohum döktüm, kendiminkini, Şu biçiminde ürün gönderdim, Tefnut biçiminde nem gönderdim.”

Her ne kadar vizyonumuzda kendi kendini dölleme fikrine değinilmese de, bununla kozmogonik kendi kendini yaratıcı fikri arasında yakın bir bağlantı olduğuna şüphe yoktur.

Ancak burada dünya yaratımı yerini ruhani yenilenmeye bırakmaktadır.

Bu nedenle tohumun alınmasından hiçbir görünür yaratık ortaya çıkmaz; bu, “yaşayabilmemiz için” yaşamın beslenmesi anlamına gelir.

Ve metnin kendisinin de gösterdiği gibi, görüm “göksel” ya da ruhsal düzlemde anlaşılması gerektiğinden, dökülme anlamına gelir, bu da İncillerin dilinde “sonsuz yaşama fışkıran” diri bir su anlamına gelir.

Bütün bu vizyon insana simya ile ilgili sembolizmleri hatırlatır.

Kilise dilinin suskunluğuyla karşılaştırıldığında hoş olmayan bir şekilde rahatsız edici olan sert natüralizmi, bir yandan fikirleri ve ifade biçimleri çoktan aşılmış olan arkaik din biçimlerine işaret ederken, diğer yandan da insanın arketipini özümsemeye yeni başlayan Doğanın hala kaba bir gözlemine işaret eder.

Bu girişim Johannes Kepler'in on yedinci yüzyıla kadar devam etmiş, Johannes Kepler Üçlü Birlik'in yapının temelini oluşturduğunu kabul etmiştir

başka bir deyişle, bu arketipi astronomun dünya resmine asimile ettiğinde.

İlk İnsan'ın fallik eşanlamlıları hakkındaki bu girizgâhtan sonra, Hippolytus'un Naassenlerin merkezi sembolleri hakkındaki açıklamasına geri döneceğiz ve Hermes hakkındaki ifadelerin bir listesiyle devam edeceğiz.

Hermes bir ruh çağırıcı ve bir ruh doğurucudur.

Ancak ruhlar “yücelerdeki kutsanmış İnsan'dan, başrahip Adamas'tan, ... hizmet edebilmeleri için kil biçimine indirildiler.

Bu yaratılışın demiurge'si, Esaldaios, ateşli bir tanrı, sayı olarak dördüncü.”

Esaldaios, en yüksek baş tanrı olan Ialdabaoth'a ve aynı zamanda Satürn'e karşılık gelir.

“Dördüncü”, Üçlü Birlik'e karşı olan dördüncü Kişi'yi -şeytanı- ifade eder. Ialdabaoth “kaosun çocuğu” anlamına gelir; dolayısıyla Goethe simya terminolojisinden ödünç alarak şeytanı “kaosun garip oğlu” olarak adlandırdığında, bu isim çok yerinde bir isimdir.

Hermes altın asa ile donatılmıştır.

Onunla “ölülerin gözlerine uyku indirir ve uyuyanları uyandırır.”

Naassenes bunu Efesliler 5:14'e dayandırır: “Uyan, ey uyuyan, ve ölümden kalk, ve Mesih sana ışık verecektir.”

Simyacıların lapis philosophorum'ları için lapis angularis ya da köşe taşı olan Mesih'in iyi bilinen alegorisini almaları gibi, Naasenler de bunu Protanthropos Adem'i ya da daha doğrusu, bir kaya ya da taş olan “içsel insanı”, “yüksekteki baş insan Adem'den düşmüş” sembolize etmek için aldılar.

Simyacılar taşlarının “dağdan elsiz kesildiğini” söylerler ve Naassenes de “unutulma biçimine” indirilen iç insan için aynı şeyi söyler.

Epiphanius'ta dağ, taşın ya da içsel insanın kendisinden kesildiği Archanthropos Mesih'tir.

Epiphanius'un yorumladığı gibi, bu, içsel insanın “insan tohumu olmadan”, “büyük bir dağ haline gelen küçük bir taş” olarak doğduğu anlamına gelir.

Archanthropos, yarasaların nekyia'da Hermes'i takip ettiği gibi, ruhların “cıvıldayarak” takip ettiği Logos'tur.

Onları Oceanus'a ve Homeros'un ölümsüz sözleriyle “Helios'un kapılarına ve düşler ülkesine” götürür. ”

O [Hermes] Oceanus'tur, tanrıların ve insanların atasıdır, sürekli çekilir ve akar, şimdi ileri, şimdi geri.” İnsanlar gelgitten doğar ve

Tanrılar akıştan.

“Yazılı duran budur, diyorlar: 'Dedim ki, siz tanrılarsınız ve hepiniz en Yüce Olan'ın oğullarısınız.”

Burada Tanrı ve insanın yakınlığı ya da özdeşliği, en az Naassene öğretileri kadar Kutsal Yazılar'da da açıktır.

Devam Bölümleri:

Benliğin Gnostik Sembolleri I

Benliğin Gnostik Sembolleri II

Benliğin Gnostik Sembolleri III

Carl Gustav Jung ve psikolojisini eğlendirerek öğreten ve dünyada tek olan bir roman serisi olduğunu biliyor muydunuz? Daha fazla öğrenmek için lütfen tıklayınız.