Benliğin Gnostik Sembolleri I

Benliğin Gnostik Sembolleri

Aion

Her türlü biliş tanımaya benzediğinden, kademeli bir gelişme süreci olarak tanımladığım şeyin, çağımızın başlangıcında önceden tahmin edilmiş ve az çok önceden belirlenmiş olması sizi şaşırtmamalıdır.

Bu imgeler ve fikirlerle şimdi dikkatimizi vermemiz gereken Gnostisizm'de karşılaşırız; çünkü Gnostisizm esas olarak kültürel asimilasyonun bir ürünüdür ve bu nedenle Kurtarıcı hakkındaki kehanetlerle ya da onun tarihte ortaya çıkışıyla ya da arketipin eşzamanlılığıyla bir araya getirilen içeriklerin aydınlatılması ve tanımlanması açısından en büyük ilgiye sahiptir.

Hippolytus'un Elenchos'unda mıknatıs ve demir arasındaki çekimden, yanılmıyorsam, üç kez bahsedilir.

İlk olarak, Cennet'in dört nehrinin göze, kulağa, koku alma duyusuna ve ağza karşılık geldiğini öğreten Naassenes'in doktrininde ortaya çıkar. Duaların dışarı çıktığı ve yiyeceklerin içeri girdiği ağız, dördüncü nehir olan Fırat'a karşılık gelir.

“Dördüncünün” iyi bilinen önemi, ‘bütün’ insanla olan bağlantısını açıklamaya yardımcı olur, çünkü dördüncü her zaman bir üçlüyü bir bütün haline getirir. Metin şöyle der: “Bu, Kurtarıcı'nın sözünü ettiği, gök kubbenin üstündeki sudur: Eğer soranın kim olduğunu bilseydiniz, ona sorardınız, o da size içmeniz için diri bir su kaynağı verirdi'. Bu suya her doğa kendi maddelerini seçmek için gelir ve bu sudan her doğaya, Herakleia taşına demirin verdiğinden daha fazla [kesinlikle] uygun olan şey çıkar.” vs. Yuhanna 4:10'a yapılan atfın gösterdiği gibi, Fırat'ın harika suyu, her doğayı kendi bireyselliği içinde mükemmelleştiren ve böylece insanı da bütünleştiren aqua doctrinae özelliğine sahiptir.

Bunu, ona kendisine ait olanı çekip bütünleştirebileceği bir tür manyetik güç vererek yapar.

Naassene doktrini, açıkça, daha önce tartışılan simya görüşüne mükemmel bir paraleldir: doktrin, lapis kadar insanın bütünleşmesini de mümkün kılan bir mıknatıstır. Peratik öğretide, bu türden o kadar çok fikir yeniden ortaya çıkar ki, Hippolytus aynı metaforları bile kullanır, ancak anlam daha inceliklidir. Oğul olmadan hiç kimsenin kurtulamayacağını söyler:

Ama bu yılandır. Çünkü Baba'nın işaretlerini yukarıdan aşağıya indiren odur ve uykudan uyandıktan sonra onları tekrar geri taşıyan, Vekilsiz'den çıkan maddeler olarak onları oradan oraya aktaran da odur. “Ben Kapıyım” sözüyle kastedilenin bu olduğunu söylerler. Ama onları göz kapakları kapalı olanlara aktardığını söylerler, tıpkı naftanın ateşi her yerde kendine çektiği gibi, Herakles taşının demiri çektiğinden daha fazla. Böylece, derler, [Baba'nın] suretinde ve aynı özden [homoonsion] yaratılmış olan mükemmel insan ırkı, onun tarafından indirilmiş olsa bile, Yılan tarafından dünyadan çekilir; ama başka hiçbir şey [böyle çekilmez].

Burada manyetik çekim doktrinden ya da sudan değil, Yuhanna 3:14'te olduğu gibi yılan tarafından sembolize edilen “Oğul ”dan gelmektedir. Mesih, insanda tanrısal kökenli olan parçaları ya da maddeleri, (Baba'nın işaretlerini) kendine çeken ve onları göksel doğum yerlerine geri taşıyan mıknatıstır. Yılan, balığın bir eşdeğeridir. Fikir birliği Kurtarıcı'yı hem balık hem de yılan olarak yorumlamıştır; o bir balıktır çünkü bilinmeyen derinliklerden yükselmiştir ve bir yılandır çünkü gizemli bir şekilde karanlıktan çıkmıştır.

Balıklar ve yılanlar psişik olayları ya da bilinçdışından aniden fırlayan ve korkutucu ya da kurtarıcı bir etkiye sahip olan deneyimleri tanımlamak için favori sembollerdir.

Bu yüzden sıklıkla yardımcı hayvan motifiyle ifade edilirler. Mesih'in yılanla karşılaştırılması balıkla karşılaştırılmasından daha gerçekçidir, ancak tüm bunlara rağmen ilkel Hıristiyanlıkta o kadar popüler değildi. Gnostikler bunu tercih etmişlerdir çünkü yılan “iyi” genius loci, Agathodaimon ve aynı zamanda sevgili Nous'ları için eski bir semboldür.

Mesih figürünün doğal, içgüdüsel yorumu söz konusu olduğunda her iki sembol de paha biçilemez bir değere sahiptir.

Theriomorfik semboller rüyalarda ve bilinçdışının diğer tezahürlerinde çok yaygındır.

Söz konusu içeriğin psişik düzeyini ifade ederler; yani bu tür içerikler, insan bilincinden bir hayvanın psişesi kadar uzak bir bilinçsizlik aşamasındadır. Sıcakkanlı ya da soğukkanlı her türden omurgalı, hatta omurgasız hayvan, böylece bilinçsizliğin derecesini gösterir.

Psikopatologların bunu bilmesi önemlidir, çünkü bu içerikler her düzeyde fizyolojik işlevlere karşılık gelen ve buna göre lokalize olan semptomlar üretebilir. Örneğin, semptomlar beyin omurilik ve sempatik sinir sistemiyle belirgin bir şekilde ilişkili olabilir. Hippolytus yılanla bağlantılı olarak “Baba ‘yı serebrumla, ’Oğul ”u da beyincik ve omurilikle karşılaştırdıklarından söz ettiği için, Sethianlar bu tür bir şeyi tahmin etmiş olabilirler. Yılan aslında “soğukkanlı”, insanlık dışı içerikleri ve soyut olarak entelektüel olduğu kadar somut olarak hayvani bir doğanın eğilimlerini sembolize eder: tek kelimeyle, insandaki insan dışı nitelik.

Mıknatısla ilgili üçüncü referans Hippolytus'un Sethian doktriniyle ilgili açıklamasında bulunur.

Doğrudan bir aktarım kanıtlanamasa da, bu doktrin Orta Çağ'ın simya doktrinleriyle dikkate değer benzerliklere sahiptir. Hippolytus'un sözleriyle, bir “bileşim ve karışım” teorisini açıklar: yukarıdan gelen ışık ışını aşağıdaki karanlık sularla küçük bir kıvılcım şeklinde karışır.

Bireyin ölümünde ve aynı zamanda mistik bir deneyim olarak mecazi ölümünde, iki madde kendi kendine karışır. Bu mistik deneyim bileşiğin divisio ve separatio'sudur. Ortaçağ simyasında kullanılan Latince terimleri bilerek verdim, çünkü bunlar Gnostik kavramlarla esasen aynı şeyi ifade eder. Ayırma ya da karıştırma simyacının prima materia'dan anima ya da spiritus'u çıkarmasını sağlar.

Bu işlem sırasında yardımsever Mercurius, Sethianların Matta 10:34'e atıfta bulundukları bölücü kılıçla (üstat tarafından da kullanılır!) görünür: “Ben barış değil, kılıç göndermeye geldim.” Karıştırma işleminin sonucu, daha önce “öteki” ile karışmış olanın şimdi “kendi yerine” ve “uygun” ya da “benzer” olana, “demirin mıknatısa çekilmesi gibi” çekilmesidir.

Aynı şekilde, ışık kıvılcımı ya da ışını, “öğretiden ve öğrenmeden uygun yerini aldıktan sonra, yukarıdan bir köle şeklinde gelen Logos'a doğru acele eder ... demirin mıknatısa doğru [uçmasından] daha [çabuk].” Burada manyetik çekim Logos'tan gelmektedir. Bu, formüle edilmiş ve ifade edilmiş bir düşünce veya fikri, dolayısıyla bir içeriği ve bir bilinç ürününü ifade eder.

Sonuç olarak Logos aqua doctrinae'ye çok benzer, ancak Logos özerk bir kişilik olma avantajına sahipken, ikincisi yalnızca insan eyleminin pasif bir nesnesidir. Logos tarihsel Mesih figürüne daha yakındır, tıpkı “su ”nun ritüelde kullanılan büyülü suya (abdest, aspersiyon, vaftiz) daha yakın olması gibi. Üç manyetik eylem örneğimiz üç farklı manyetik etken biçimine işaret etmektedir: Etken cansız ve kendi içinde pasif bir madde olan sudur.

Kuyunun derinliklerinden çekilir, insan eliyle işlenir ve insanın ihtiyaçlarına göre kullanılır.

Görünür doktrini, aqua doctrinae'yi veya Logos'u ifade eder, ağızdan ağıza ve ritüel yoluyla başkalarına iletilir.

Etken canlı, özerk bir varlık olan yılandır. Kendiliğinden ortaya çıkar ya da sürpriz olarak gelir; büyüler; bakışları dik, sabit, ilgisizdir; kanı soğuktur ve insana yabancıdır: uyuyanın üzerinde sürünür, onu bir ayakkabının içinde ya da cebinde bulur. İnsanlık dışı olan her şeye karşı duyduğu korkuyu ve yüce olana, insan kavrayışının ötesinde olana karşı duyduğu huşu ifade eder. En alçak (şeytan) ve en yüce (Tanrı'nın oğlu, Logos, Nous, Agathodaimon) olandır.

Yılanın varlığı korkutucudur, insan onu beklenmedik anlarda beklenmedik yerlerde bulur.

Balık gibi o da karanlık ve anlaşılmaz olanı, suyun derinliklerini, ormanı, geceyi, mağarayı temsil eder ve kişileştirir.

Bir ilkel “yılan” dediğinde, insan dışı bir şeyin deneyimini kasteder. Yılan bir alegori ya da metafor değildir, çünkü kendine özgü biçimi kendi içinde semboliktir ve “Oğul ‘un bir yılan biçimine sahip olduğuna dikkat etmek önemlidir, tersi değil: yılan ’Oğul ”a işaret etmez.

Aracı Logos'tur, bir yandan Tanrı'nın bedensel ve kişisel oğlunun felsefi bir fikri ve soyutlaması, diğer yandan da düşüncelerin ve kelimelerin dinamik gücüdür.

Bu üç sembolün cisimleşmiş Tanrı'nın bilinemez özünü tanımlamaya çalıştığı açıktır.

Ancak yüksek derecede hipostatize edildikleri de aynı derecede açıktır: ritüelde kullanılan mecazi su değil, gerçek sudur. Logos başlangıçtaydı ve Tanrı da Beden Almadan çok önce Logos'tu. “Yılan “a o kadar çok vurgu yapılır ki, Efesliler ökarist bayramlarını Epidaurus'taki Asklepion yılanından daha az gerçekçi olmayan canlı bir yılanla kutlarlardı.

Benzer şekilde, “balık” sadece gizemin gizli dili değil, anıtların da gösterdiği gibi, kendi başına bir anlam ifade ediyordu. Dahası, ilkel Hıristiyanlıktaki anlamını yazılı gelenekten gerçek bir destek almadan kazanmıştır, oysa yılan en azından otantik bir logion'a geri gönderilebilir. Her üç sembol de kendi içlerinde numinous bir doğaya sahip olan ve bu nedenle belirli bir derecede özerkliğe sahip olan özümseme fenomenleridir.

Gerçekten de, eğer hiç ortaya çıkmamış olsalardı, bu Mesih figürünün müjdelenmesinin etkisiz olduğu anlamına gelirdi. Bu fenomenler sadece müjdenin etkinliğini kanıtlamakla kalmaz, aynı zamanda müjdenin etkili olabilmesi için gerekli koşulları da sağlar.

Başka bir deyişle, semboller, insanın bilinçdışında uyuyan ve daha sonra tarihteki gerçek görünümüyle uyanıklığa çağrılan ve tabiri caizse manyetik olarak çekilen Mesih figürünün prototiplerini temsil eder.

Meister Eckhart'ın Adem'in bir yandan Yaratıcı ile diğer yandan da aşağı yaratıklarla olan ilişkisini tanımlamak için aynı sembolizmi kullanmasının nedeni budur. Bu manyetik süreç, egoya karşıt olarak, balık, yılan, deniz şahininin merkezi, nokta, monad, haç, cennet ve benzeri her türlü isim ve sembolle karakterize edilen başka bir hedef veya merkez oluşturarak ego yönelimli ruhu kökten değiştirir. Kendisini en yüksek ilah zanneden cahil demiurgos miti, egonun, bir üst otorite tarafından tahtından indirildiği bilgisini artık kendisinden saklayamadığı zaman yaşadığı şaşkınlığı göstermektedir.

Lapis philosophorum'un “binlerce ismi” Anthropos için kullanılan sayısız Gnostik adlandırmaya tekabül eder ve bu da neyin kastedildiğini oldukça açık hale getirir: daha büyük, daha kapsamlı İnsan, bilinçli ve bilinçsiz süreçlerin toplamından oluşan o tarif edilemez bütün.

Devam Bölümleri:

Benliğin Gnostik Sembolleri I

Benliğin Gnostik Sembolleri II

Benliğin Gnostik Sembolleri III

Carl Gustav Jung ve psikolojisini eğlendirerek öğreten ve dünyada tek olan bir roman serisi olduğunu biliyor muydunuz? Daha fazla öğrenmek için lütfen tıklayınız.