Arketipler, İçgüdüler ve Bilincin Sınırları: Eranos’ta Jung ve Portmann II

İçgüdüler ve Arketipler

 İçgüdülerin ve arketiplerin doğası ve bunların karşılıklı ilişkisi hakkındaki sorular Jung'un insan ruhu hakkındaki sorgulamaları için çok önemliydi ve kaçınılmaz olarak biyologların dikkatini çekti.170

Jung'un kendisi içgüdüyü izole bir olgu olarak ele almamış, onu esas amacı ruhu tanımlamak olan bir sınır kavramı olarak kullanmıştır. Ona göre ruh, içgüdüler tarafından “aşağıdan” ve ruh tarafından “yukarıdan” sınırlandırılmıştır. Ruh, içgüdülerin zorlayıcılığından bir kurtuluştur. İnsan bilinci ve iradesi içgüdüsel ve ruhsal alanlar arasındaki bölgede işlev görür.

Biyolojik determinizmden bu kurtuluş psişik kalitenin gelişimini mümkün kılar. Jung zaman zaman içgüdünün psişik alanla zıtlık teşkil ettiği varsayılan özelliklerini, özellikle de zorlayıcılığını ve katılığını adlandırır. İçgüdünün kendisini tanımlamanın gerekliliğine değinirken, “içgüdüleri yalnızca kavramsal olarak tanımlamanın değil, sayılarını ve sınırlarını belirlemenin bile nadiren zor olduğunu” iddia eder (Jung 1947: §374).

İçgüdünün zihnimize “aşağıdan” sınırlar koymasının yanı sıra, Jung arketipleri “yukarıdan” etkili olarak, aklımızın erişemeyeceği yerlerde var olarak tanımlar. Bu iki yön görünürde bir çatışma içinde olsa da, bir şekilde biyolojik dinamizm ruhsal olanla ilişkilidir. Hatta Jung, “psikolojik olarak [...] içgüdünün bir imgesi olarak arketipin, insanın tüm doğasının kendisine doğru çabaladığı ruhsal bir hedef olduğunu” ve “arketipin içgüdüsel gücün biçimlendirici bir ilkesi olduğunu” belirtir (Jung 1947: §84). Jung bu şekilde devam ettiğinde

170 Friedrich Alverdes 1937 tarihli “Hayvanların İçgüdüsel Eylemlerinde Arketiplerin Etkinliği” (Die Wirksamkeit von Archetypen in den Instinkthandlungen der Tiere) adlı makalesinde psikolojisiz bir biyolojiyi eksik olarak tanımlamıştır. Ayrıca Jung'un psikolojisinin hayvan zihinlerinin araştırılmasında yardımcı olduğuna işaret etmiştir. Alverdes, Jung'un kolektif bilinçdışı kavramını, belirli özdeş tepkilere ve davranışlara yönelik gizli bir eğilim anlamında benimsemiştir. Ona göre sadece insanların değil hayvanların da bir bilinçdışı vardır. Hatta Adolf Portmann göçmen kuşların yön bulma yeteneğini anlatırken “psişe” terimini kullanır (Portmann 1964: 28-29).

Düşüncenin yönü, arketiplerin basitçe insan türünün içgüdüleri olup olmadığı sorusuyla hemen karşılaşır:

Arketipler bilinçli içeriklerin şekillenmesine onları düzenleyerek, değiştirerek ve motive ederek müdahale ettikleri ölçüde, içgüdüler gibi hareket ederler. Dolayısıyla bu faktörlerin içgüdülerle bağlantılı olduğunu varsaymak ve bu kolektif biçim ilkelerinin görünüşte temsil ettiği tipik durumsal kalıpların sonuçta içgüdüsel kalıplarla, yani davranış kalıplarıyla özdeş olup olmadığını sorgulamak çok doğaldır. İtiraf etmeliyim ki, bugüne kadar bu olasılığı nihai olarak çürütecek herhangi bir argümana sahip olmadım. (Jung 1947: §404)

Jung gerçekten de arketipleri biyolojik olarak bağlamsallaştırmaya çalışmıştır. Psikolojik Tipler (1921) adlı eserinde kolektif bilinçdışını Semon'un filogenetik mneme'si ile özdeşleştirir:171

Psişik yapı, Semon'un “mneme” dediği ve benim “kolektif bilinçdışı” dediğim şeyle aynıdır. Bireysel benlik, tüm canlılarda mevcut olan bir şeyin bir bölümü, parçası ya da temsilcisi, türden türe değişen ve her bir üyesinde doğuştan var olan belirli bir psikolojik davranış tarzının temsilcisidir. Doğuştan gelen davranış biçimi uzun zamandır içgüdü olarak bilinmektedir ve doğuştan gelen psişik kavrayış biçimi için ben arketip terimini önerdim. İçgüdüden ne anlaşıldığının herkes tarafından bilindiğini varsayabilirim. Arketip için durum farklıdır. (Jung 1921: 376)

171 Richard Wolfgang Semon (1859-1918), temel makalesi “Mneme ”de (Die Mneme) (1904) bir mnemik ilke ortaya koymuştur. Bu ilke, ajitasyonun iz bıraktığı varsayımına dayanmaktadır. Aynı uyarıcıların tekrarı bu izlerin yenilenmesine yol açar ve süreç kalıtsal hale gelir. Organize olmuş tüm maddeler, daha sonra uyandırılabilmeleri için izleri saklama yeteneğine sahiptir. Semon bu yeteneği “mneme” ve izi de “engram” olarak adlandırmıştır. Önemli arkadaşları arasında Burghölzli Akıl Hastanesi'nin önde gelen isimlerinden psikiyatrist Auguste Forel (1848-1931) ve öğrencisi C.G. Jung olan Eugen Bleuler (1857-1939) vardı (Schacter 2001).

Yine de Jung'un Semon'un teorisini yetersiz bulduğu söylenmelidir. 172 Semon'un teorisi kendi döneminde bile Lamarck'ın edinilmiş özelliklerin kalıtımı teorilerine dayandığı için eleştirilmiştir.173 Jung daha 1918'de kalıtsal fikirler diye bir şey olamayacağını, ancak kalıtsal fikir olasılıkları, bir bakıma Kantçı kategorilere benzeyen “fantezi üretimi için apriori koşullar” hakkında düşünebileceğimizi iddia ederek Lamarckçı pozisyondan uzaklaşmıştır (Jung 1918: §14). Bununla birlikte, Jung'un bilinçdışı ile mneme arasında paralellikler aramaya çalışması, bunu modası geçmiş düşüncenin ve saf spekülasyonun merkezi noktası olarak gören Portmann'ın eleştirilerini teşvik etmiştir.

Jung, Portmann'ın bu konudaki görüşünü merak ediyordu ve ondan bunu Eranos'ta sunmasını istedi. Bunun sonucunda 1950'de “Biyolojik Perspektiften İlkel İmge Sorunu” (Das Problem der Urbilder in biologisher Sicht) başlıklı bir konferans veren Portmann, içgüdüleri ve arketipleri biyolojik bir perspektiften ele almakla kalmamış, aynı zamanda Jung'un 75. doğum gününün Eranos'ta anılmasında da rol oynamıştır.

Portmann, konferansın başlarında biyologların içgüdü terimine içgüdüsel olarak ulaştıklarını söylerken biraz şaka yaptı. Portmann'a göre biyolojinin bilinçdışı davranış kalıplarını açıklama biçimi tatmin edici değildi. Portmann'a göre Jung, arketipler ve içgüdüler arasındaki ilişkiyi bulmaya çalışırken, Jean-Henri Fabre'ın doğuştan gelen, otomatik olarak tetiklenen katı bir dizi tepki olarak içgüdü kavramını ortaya attığı 19. yüzyıldan kalma biyolojik varsayımlar üzerinde çalışmıştır. Portmann'a göre bu, hayvanların ve insanların çevreleriyle olan bağlantılarını tam olarak açıklayamamakta ve bu tür biyolojik olguların daha çok taksis ya da tropizme benzediğini öne sürmektedir. 174

172 “Beynin verili yapısının kendine özgü doğasını yalnızca çevre koşullarının etkisine değil, aynı zamanda ve aynı ölçüde canlı maddenin kendine özgü ve özerk niteliğine, yani yaşamın kendisine içkin bir yasaya borçlu olduğunu varsaymak zorundayız” (Jung 1921: §748).

173 Theodule Ribot, Semon'un kitabını metafizik bir çalışma olarak değerlendirmiştir (Ribot 1912: 267); ayrıca Hans Driesch (1908: 218-219) ve 27 sayfalık Die Mneme eleştirisi Archiv für Rassen- und Gesellschaftsbiologie'nin 1906 cildinde baş makale olarak yayınlanan August Weismann tarafından da eleştirilmiştir (Schacter 2001: 130).

174 Fabre içgüdüyü, gerçekleştirilmesi için biliş veya bilinç gerektirmeyen herhangi bir davranış olarak değerlendirmiştir (Portmann 1961: 98-119).

Fabre'dan sonra içgüdü kavramı, her ikisi de Nobel Fizyoloji ve Tıp Ödülü sahibi olan Avusturyalı zoolog Konrad Lorenz (1903-1989) ve Hollandalı biyolog ve ornitolog Nikolaas Tinbergen (1907-1988) gibi bilim insanlarının çalışmalarıyla dramatik değişikliklere uğramıştır. Lorenz, içgüdüleri belirli uyaranlara karşı mekanik, doğuştan gelen tepkiler (refleks teorileri) olarak gören 20. yüzyılın başlarındaki davranışçı anlayış ile zihinsel faaliyete rehberlik eden indirgenemez bir amaç olarak gören vitalist anlayış arasında bir orta yol bulmuştur (Lorenz 1950: 232; Brigandt 2005).

Lorenz, elbette her şeyin kalıtsal olmadığını belirtmiştir. Bazı davranışlar öğrenilir ve bazıları da içgörünün ürünüdür (Lorenz 1970: 116). Yüzyılın ortalarında, Lorenz'in popülerleştirme faaliyetleri sayesinde bu, birçok kişi tarafından yeni etolojinin merkezi bir teorisi olarak algılanmaya başlamıştı.

Adolf Portmann etolojiden gelen tüm bu yeni dürtüleri özümsemiştir. Sosyal Varlıklar Olarak Hayvanlar (Das Tier als soziales Wesen) adlı eserinde Portmann, Frisch, Roesch, Lindauer ve diğerlerinin arılar üzerinde yaptığı ve görece “daha aşağı” yaratıkların davranışlarında bile icat, uyumsuzluk, bir amaca yönelik çalışma ve aynı zamanda tembellik gibi olguların izini sürebileceğimizi gösteren araştırmaları temel alır (Portmann 1961: 99-104). Dışarıdan sadece tahmin edebildiğimiz bu içsel durumlar için Portmann, müzikal duyudan yola çıkarak “akort” (Stimmung) adını seçmiştir, ancak müzikal tonların fiziksel olarak açık temelinin aksine, bu duygusal-bilişsel durumların altında yatan biyolojik yapılar büyük ölçüde bilinmemektedir (Portmann 1960: 58).

Kendi araştırması sırasında Portmann, bir hayvanın o kadar karmaşık ve değişken durumlarda kendini yönlendirme yeteneğine tanık olmuştur ki, bu kapasiteyi “içgüdü” olarak adlandırmak yerine, Wolfgang Köhler'in dünyanın bir yapısı ile bir hayvanın yapısı arasındaki bir korelasyonu ifade eden ve doğuştan gelen yapı ile davranış arasında kesinlikle mekanik bir bağlantı önermeyen “izomorfi” terimine yönelmiştir. Portmann'ın içgüdülerle ilgili tartışmasında Jung'un arketiplerine nerede yer vardır? Arketipler tipik bir insan özelliği midir yoksa sadece insan türüne özgü içgüdüler midir? Jung'un çeşitli tanımları bağlamında arketip, insani bir anlama ulaşma süreci olarak yorumlanabilir

biyolojik süreçlerle175 ve genel olarak dünyayla ya da Portmann'ın terimleriyle, bir insan izomorfisi olarak, dünyanın özgül insan deneyimiyle uyumludur.

Gizli bir yapı olmasına rağmen, Portmann'a göre insan bilinçdışı biyoloji aracılığıyla incelenebilir. Akıl tarafından erişilemez bir kaos değildir. Bir hayvanın zihniyle karşılaştırıldığında, Portmann'ın öne sürdüğü gibi daha erişilebilir bile olabilir, çünkü yaşamın daha yüksek organizasyonlarıyla birlikte kalıtsal yapıların miktarı artar. İnsanlarda bu tür yapıların diğer türlerden daha fazla olması çok muhtemeldir ve bu nedenle “önceden var olan muazzam bir deneyim biçimleri havuzu” varsaymalıyız (Portmann 2000: 113).

Portmann'a göre bu biyolojik temel, arketiplerin yapısı üzerine çalıĢan karmaĢık psikoloji için bir baĢlangıç noktası olmalıdır. Jung'un arketipsel olarak adlandırdığı olguları kanıtlamak da biyolojinin bir görevidir.

Portmann konferansında “arketip” yerine, muhtemelen olası ontolojik çağrışımlardan kaçınarak, bir biyolog için daha uygun olan “arketipik yapı” terimini seçmiştir. Bu yapıların insanoğluna özgü üç türünü ya da grubunu öne sürmüştür. Birinci tip esasen kalıtsaldır. Bu tür yapılar başlangıçtan itibaren sabit bir karaktere sahiptir ve hayvanlarda bulunan “tetikleyicilere” karşılık gelir. Bir bebek tarafından insan yüzünün tanınması buna bir örnek olabilir. Portmann aynı zamanda “kadın”, “erkek” ya da “anne ve baba” arketiplerinin ne ölçüde kalıtsal olduğu konusundaki belirsizliğini de ifade etmektedir.

İkinci arketip grubu, kalıtımın sadece belirsiz ve açık bir şekilde yer aldığı bu tür yapıları içerir. Bu yapılar bireysel oluşumumuza izin verir. Portmann burada cinsel tercihin yanı sıra öznel “ev” deneyimini ve bunun sonucunda bu yerle kurulan özel ilişkiyi örnek olarak gösterir.

Üçüncü grup, geleneklerin, göreneklerin ve malların uygulanması ve benimsenmesiyle oluşur. Gaston Bachelard'ın kültür kompleksleri olarak işaretlediği her şey buraya aittir

175 Jung da şöyle yazmıştır: ˮİmajın içgüdünün anlamını temsil ettiğini söyleyebilirizˮ (Jung 1947: §398).

Portmann'a göre. Bu durumda Portmann, Lamarckçı kalıtım anlayışının olası bir değerini kabul etmektedir, ancak bu sadece kültürel düzeyde geçerlidir.176

Jung'un kendisi de Portmann'ın Eranos derslerinin sonuçlarından hiç memnun kalmamış ve o zamandan beri Portmann'a olan düşmanlığı giderek artmıştır. Jung'a göre arketiplerin doğasını psikoloji ile doğrudan deneyimi olmayan insanlara açıklamak umutsuzdur. Doğa bilimcilerin hakkında hiçbir şey bilmedikleri bir alana girmemelerini dilemiştir (Shamdasani 2003). Jung'a göre, arketiplerin kendileri değil, yalnızca semboller ve mitler biçimindeki temsilleri deneysel olarak incelenebilirdi, çünkü bir arketip bilinçli hale gelerek her zaman değişime uğrardı.

Aynı sebepten ötürü Jung, Portmann'ın “arketipsel yapı” kavramına da beynin ve duyuların fizyolojik yapısına açık bir referans olarak itiraz ederdi. Jungcu arketipler zihnimizin bir yapısını değil, zihnin onları temsil edebilme yeteneğine sahip olduğu gerçeğini tanımlar: “'Arketip' Platoncu εἶδος'un açıklayıcı bir yorumudur” (Jung 1934: 4-5). Arketipin psikolojik ve felsefi yönlerine yapılan bu vurgu muhtemelen iki akademisyen arasındaki anlaşmazlığın ana nedenidir. Yine de Portmann diplomatik tavrını sürdürmüş ve tüm durumu kısmi bir başarı olarak değerlendirmiştir. Yıllar sonra Zwi Werblowsky'ye bir mektup yazmıştır:

(Jung'un arketiplerini) ele alışım C. G. Jung'un doğum günü partisinin bir parçasıydı ve bu nedenle doğal olarak bir polemik anı ortadan kalktı ve Jung'un çabasına olan saygım çalışmamda üstün geldi. Bugünkü görüşüm, Jung'un araştırmasının arketip tartışmasının genişlemesine katkıda bulunduğu yönündedir.

176 Bachelard, edebiyat teorisinin bir parçası olarak kültürel kompleks kavramını oluşturmuştur. Bunu, düşünme ve hayal etme sürecini etkileyen, yansıtılmamış bir tutum olarak tanımlar. Bireysel olarak evrim geçirdiğimize inanırken, aslında sadece kültürel bir kompleks geliştiririz. Bachelard'a göre, bir tarihçinin kendi tarih versiyonunu seçmesi gibi, bir “gerçekçi” de kendi gerçekliğini seçer. Her ikisi de belli bir geleneğe bağlıdır. Bachelard'ın kültürel kompleksleri tarihsel, kültürel, edebi ve kişisel olumsallıklara bağlıdır ama aynı zamanda içsel ve ortak bir temele sahiptir (Bachelard 1999).

Jung'la, onun sunumunun Bachelard tarafından vurgulanan arketipin kalıtsal değil kültürel bir anlamını nasıl ima ettiğini birkaç kez tartıştım.177

Portmann ve Jung'un arketipler üzerine yaptıkları çalışmalarda aynı terminolojiyi paylaşmadıkları söylenmelidir. Portmann, Eranos konferanslarını neredeyse tamamen hayvan davranışı ve hayvan morfolojisi örneklerine ayırmıştır. Bir insan özelliği olarak arketipler sorusuna geçmeye karar verdiğinde, araştırmasını insan yaşamının erken evreleriyle (4-5 yaşına kadar), dolayısıyla bir bireyin belirgin kültürel oluşum dönemiyle, ancak tam gelişmiş yetişkin insanla karşılaştırıldığında hala çok ilkel bir dönemle sınırladı178 ve Bachelard'ın kültür komplekslerinden çok kısaca bahsetti.

Portmann insan davranışına ve onun bilinçdışı örüntülerine, bir etoloğun hayvanların davranışlarını incelemesine benzer bir şekilde, yani daha geniş bir anlam, etik boyut ya da kişisel gelişime görünür bir aşkınlığı olmayan, kendi içinde anlamlı süreçler olarak bakıyordu - Jung'un bireyleşme kavramında bir araya gelen konular, arketiplerin işaret levhaları olarak hizmet ettiği bir insanın yaşam boyu izlediği yol. İnsanların yaşam dramının bu Jungcu resmiyle karşılaştırıldığında, Portmann'ın arketip bölümündeki hırsı nispeten mütevazıydı. Biyolojik bulgular birçok kalıtsal spekülasyonun (özellikle de Lamarckçılığın) asılsız olduğunu kanıtladığından ve arketipleri içgüdülerle ilişkilendirmeye çalıştığımızda dikkatli olmamız gerektiğinden, biyolojinin tartışmaya çoğunlukla eleştirel bir şekilde nasıl katkıda bulunabileceğini göstermek istiyordu.

177 11 Temmuz 1973, Portmann arşivi.

178 Portmann, E. Kaila (1932) R. A. Spitz ve K. M. Wolf'un (1946) bebek davranışının en erken duygusal ve sosyal örüntülerinden biri olarak gülümseme üzerine yaptıkları araştırmaya atıfta bulunmaktadır. Kaila, üç aylık çocukların diğer insanların yüzlerine tepki verdiğini gözlemlemiştir. Canlı bir yüze kıyasla hareketsiz bir yüze maruz kaldıklarında çocukların tepkisi veya gülümseme tepkisi azalmış ve kaygıları artmıştır (Kaila 1932). Spitz (1887-1974) üç ila altı aylık çocuklar üzerinde yaptığı gözlemler sırasında, çocuğun gülümsemesini tetikleyenin yüzün belirli bir ifadesi değil, yüzün genel şekli olduğunu keşfetmiştir: kubbeli alın, iki simetrik göz, burun.

Çocuğa sunulan yüz şekilleriyle yapılan çeşitli deneyler, bu özel konfigürasyonun etkisini kanıtlamıştır (Spitz 1946). Portmann'a göre burada, C.G. Jung tarafından arketip olarak tanımlanan fenomenle, gizli bir psişik yapının yansımasıyla, uygun bir konfigürasyona ulaşıldığında tetiklenen doğuştan gelen bir eylem hazırlığıyla açıkça karşılaşıyoruz.

Sonuç

 Portmann, Jung'un arketip çalışmasını değerlendiren 20. yüzyılın en önemli biyoloğuydu. Bu entelektüel alışverişi mümkün kılan Eranos olmuştur. Jung'a büyük saygı duymakla birlikte Portmann, Jung'un arketip ve içgüdü anlayışını eleştirel bir gözle değerlendirmeyi gerekli bulmuş ve her iki konunun da görünüşte birbiriyle ilişkili olduğunu düşünmüştür. Ancak Jung'a benzer şekilde, içgüdülerin ve arketiplerin bulunduğu belirsiz dünyanın sınırına adım attığında, Portmann kesin ifadelerde bulunmaktan kaçındı:

“Bilimsel iddiaların herhangi bir kesinliğinin olduğu bölgenin sınırına ulaşıyoruz.” Portmann'a göre bu alanın doğru araştırılması, insan boyutunu çok daha büyük ölçüde algılayabilen ve insan deneyiminin zenginliğini takdir edebilen doğa bilimcilere aitti. Bu aynı zamanda, insan gelişiminin erken evrelerine vurgu yaparak biyolojik yapıları eskisinden daha fazla araştıracak olan ruh araştırmacılarına da aitti (Portmann 1950).

Portmann'ın arketipleri biyolojik bir yapı olarak kavramsallaştırma çabası açıkça

Jung, ancak tüm farklılıklarına rağmen her iki düşünürde de temel benzerlikler buluyoruz. Her ikisi de sadece kendi disiplinlerinin değil, insan dilinin de ifade edebileceği şeylerin sınırlarına ulaşmıştır. Her ikisi de, ister bilinçdışı ister yaşamın kendisi olsun, en karmaşık kavramları formüle etmeye ve kendi disiplinlerinin bilgisini daha genel, insani bir bağlama yerleştirmeye çalışmıştır.

Değerler perspektifinden bakıldığında Portmann ve Jung, bilimdeki indirgemeci ve mekanistik eğilimlere karşı aynı zeminde duran hümanistlerdi. Her varlığı çevresinin baskısı ya da doğuştan gelen dürtüler tarafından katı bir şekilde biçimlendirilmiş olarak gören ve her ikisini de kendi doğasına yabancı bir şey olarak algılayan bir yaklaşım yerine, çevreyi ya da genel olarak dünyayı gelişim için bir fırsat olarak algılamışlardır. Onlara göre, bir varlık sadece çevresi tarafından şekillendirilmez, aynı zamanda kendini şekillendirir ve ifade eder.

Olasılıkların bu şekilde açığa çıkması da Jung'un bilinçdışının etkilerinden biridir. Jung'un arketipleri her şeyden çok bir olasılık ve anlam kaynağıdır. Benzer şekilde Portmann da bir organizmayı kendine özgü bir ifade ve dünya deneyimi fırsatı olarak görmektedir. Böyle bir alışveriş ancak Eranos gibi disiplinler arası toplantılar aracılığıyla gerçekleşebilirdi. Portmann'ın sözleriyle:

Eranos çemberindeki işbirliğinin manevi dünyamın genişlemesinde muazzam bir etkisi oldu. Her şeyden önce, uzmanlık alanımın sınırlarını aşma ve kendi çalışmalarımın sonuçlarını diğer bilgi alanlarının sonuçlarıyla bir araya getirme ve aynı zamanda biyolojik araştırmanın daha derin bir anlam bulduğum kısımlarını daha geniş bir katılımcı çevresine sunma konusundaki derin arzumu besledi [...]. Eranos sempozyumları, meslekten olmayan bir kişinin bir biyoloğa yöneltmek isteyeceği pek çok soruyu daha net bir şekilde kavramamı da sağladı. (Ritsema 1982: 12'de)

Jung ve Portmann Eranos topraklarında bir araya gelmiş ve psikolog ve biyolog olarak insana ve dünyaya daha iyi bir yaklaşım sergilemek için ellerinden geleni yapmışlardır. Her ne kadar arketipler konusunda fikir ayrılığına düşmüş olsalar da, bu karşılaşmanın kendisi yaşam ve bilinçdışı hakkındaki tartışmalara değerli bir katkı olmuştur. Yirminci yüzyılın bu iki büyük dehasının da kendi disiplinlerinin en temel sorularını yanıtlamak ve bunları diğer disiplinlerin çerçevesine tercüme etmek için mücadele etmiş olmaları, konuların ne kadar karmaşık ve tükenmez olduğunu kanıtlamaktadır.

Referanslar

 Alverdes, F. (1932). Die Tierpsychologie in ihren Beziehungen zur Psychologie des Menschen. Leipzig: Hirschfeld.

Alverdes, F. (1937). Die Wirksamkeit von Archetypen in den Instinkthandlungen der Tiere. Zoologischer Anzeiger, 119(9/10), 225-236.

Bachelard, G. (1999). Su ve düşler: Maddenin hayal gücü üzerine bir deneme. Dallas Beşeri Bilimler ve Kültür Enstitüsü. [Bachelard, G. (1942). Eau et les rêves. Paris: Corti.]

Bernal, D. J. (1967). Yaşamın kökeni. Cleveland: World Pub.

Brigandt, I. (2005). Erken dönem Konrad Lorenz'in içgüdü kavramı. Biyoloji Tarihi Dergisi, 38, 571-608.

Czech, H. (1967). Çevirmenin önsözü. A. Portmann içinde. Hayvan biçimleri ve kalıpları (s.7-8). İkinci baskı. New York: Schocken Books.

Driesch, H. (1908). Organizma bilimi ve felsefesi. Aberdeen: Üniversite Yayınları. Franz, M. L. von, (1972). C. G. Jung: Sein Mythos in unserer Zeit. Frauenfeld: Verlag Huber.

Gieser, S. (2005). En içteki çekirdek: Derinlik psikolojisi ve kuantum mekaniği. Wolfgang Pauli'nin C.G. Jung ile diyaloğu. Berlin, Heidelberg: Springer.

Gronning, T., Sohl, P., & Singer, T. (2007). ARAS: Arketipsel sembolizm ve imgeler. Görsel Kaynaklar: An International Journal of Documentation, 23(3), 245-267.

Hakl, H. T. (2013). Eranos: Yirminci yüzyılın alternatif bir entelektüel tarihi. Montreal: McGill-Queen's Üniversitesi Yayınları.

Hillman, J., & Shamdasani, S. (2013). Ölülerin ağıtı: Jung'un Kırmızı Kitabı'ndan sonra psikoloji. New York: W. W. Norton.

Illies, J. (1981). Adolf Portmann: Ein Biologie vor dem Geheimnis des Lebendigen. München: Herderbücherei.

Jacobi, J. (1955). Eranos: vom Zuhörer aus gesehen. Du, 4, 51-57.

Jung, C. G. (1916). Bilinçdışının yapısı. C. G. Jung'un toplu eserleri (cilt 7). Jung, C. G. (1918). Bilinçdışının rolü. C. G. Jung'un toplu eserleri (cilt 10).

Jung, C. G. (1921) [1946]. (Psikolojik tipler ya da bireyleşme psikolojisi. H.G. Baynes tarafından çevrilmiştir. Londra: Kegan Paul, Trench, Trubner, & Co.

Jung, C. G. (1934) [1954]. Kolektif bilinçdışının arketipleri. C. G. Jung'un toplu eserleri (cilt 9/I), §§1-86.

Jung, C. G. (1947) [1954]. Psişenin doğası üzerine. C. G. Jung'un toplu eserleri (cilt 8). Kaila, E. (1932). Die Reaktion des Säuglings auf das menschliche Gesicht. Annales Universitatis Aboensis, 17 (Set. B), 1-114.

Kerenyi, K. (1955). Was bedeutet der Name Eranos? Du, 15(4), 39-40.

Lochman, J. M., Ritsema, R., Mislin, H., & Thürkauf, M. (1982). Gedenkfeier für Herrn Prof. Dr. Adolf Portmann. Freitag, 9. Juli 1982, in der Peterskirche, Basel. Özel olarak yayınlanmıştır.

Lorenz, K. (1950). Doğuştan gelen davranış kalıplarının incelenmesinde karşılaştırmalı yöntem. Deneysel Biyoloji Derneği, Hayvan Davranışlarında Fizyolojik Mekanizmalar. (Derneğin Sempozyumu IV.) 221-268.

Lorenz, K. (1970). Hayvan ve insan davranışları üzerine çalışmalar. Çeviren: R. Martin. Londra: Methuen.

Miller, D. L. (2006). Yuvarlak masanın kenarlarında: Jung, din ve Eranos. L. Cowan (Ed.), Deneyimin Sınırları içinde: Bellek ve Ortaya Çıkış. On Altıncı Uluslararası Analitik Psikoloji Kongresi Bildirileri (s. 129-144). Einsiedeln: Daimon.

Mills, J. (2013). Jung'un metafiziği. International Journal of Jungian Studies, 5(1), 19-43. Noll, R. (1994). The Jung cult. Princeton, NJ: Princeton Üniversitesi Yayınları.

Otis, L. (1994). Organik bellek. Lincoln: Nebraska Üniversitesi Yayınları.

Portmann, A. (1949). Mythisches in der Naturforschung. Eranos Jahrbuch - Der Mensch und die mythische Welt, Bd., 17, 475-514.

Portmann, A. (1950). Das Problem der Urbilder in biologisher Sicht. Sonderband für C. G. Jung zum 75. Geburtstag. Eranos Jahrbuch - Aus der Welt der Urbilder, Bd. 18, 413-432.

Portmann, A. (1950b). Imagination et biologie. Revue de théologie et de philosophie, 38 (156), 187-202.

Portmann, A. (1953). Das Tier als soziales Wesen. Zürich: Rhein-Verlag. [Portmann, A. (1961).

Sosyal varlıklar olarak hayvanlar. Oliver Coburn tarafından çevrilmiştir. New York: Viking.]

Portmann, A. (1956). Ein Wegbereiter der Neuen Biologie. J., Uexküll, G., Kriszat içinde. Streifzüge durch die Umwelten von Tieren und Menschen. Ein Bilderbuch unsichtbarer Welten (s. 7- 18). Hamburg: Rowohlt.

Portmann, A. (1960). Neue Wege der Biologie. München: Piper. [Portmann, A. (1964). Biyolojide Yeni Yollar. A. J. Pomerans tarafından çevrilmiştir. Wisconsin Üniversitesi: Harper & Row.]

Portmann, A. (1965). Aufbruch der Lebensforschung. Frankfurt am Main: Suhrkamp Verlag.

Portmann, A. Zwi Werblowsky'ye mektup, 11 Temmuz 1973, Portmann'ın kişisel yazışmaları, Basel Üniversitesi Arşivi.

Portmann, A. (1969). Grenzen der Biologie. L. Reinisch içinde. (Hg.): Grenzen der Erkenntnis. Herder-Bücherei Nr. 357, Herder-Verlag, Freiburg, 45-60.

Portmann, A. (1974). An den Grenzen des Wissens. Zürih: Ex Libris.

Portmann, A. (1976). Jung'un biyoloji profesörü: Bazı hatıralar. Spring, 149-154. Portmann, A. (2000). Biologie und Geist. Göttingen: Burgdorf.

Progoff, I. (1966). Eranos fikri. Journal of Religion and Health, 5(4), 307-313.

Quispel, G. (1980). Gnosis ve psikoloji. B. Layton (Ed.), The Rediscovery of Gnosticism içinde (s. 17-31). Leiden: Brill.

Ribot, T. (1912). Le rôle latent des images motrices. Revue Philosophique de la France et de l'Étranger, 73, 248.

Rieppel, O. (2016). Filogenetik sistematik. Haeckel'den Hennig'e. Boca Raton: CRC Press. Ritsema, R. (1982). Adolf Portmann 1897-1982. Eranos Jahrbuch, 51, 1-6.

Semon, R. (1909). Die mnemischen Empfindungen. Leipzig: W. Engelmann.

Semon, R. (1921). The mneme. Londra: George Allen & Unwin. [Semon, R. (1904). Die Mneme als erhaltendes Prinzip im Wechsel des organischen Geschehens. Leipzig: W. Engelman].

Schacter, D. L. (2001). Unutulmuş fikirler, ihmal edilmiş öncüler. Philadelphia: Psychology Press.

Shamdasani, S. (2003). Jung ve Modern Psikolojinin Oluşumu. Cambridge: Cambridge University Press.

Spitz, R. A., & Wolf, K. M. (1946). The smiling response: a contribution to the ontogenesis of social relations. Genetic Psychology Monographs, 34, 57-125.

Vitolo, A. (2015). Eranos konferanslarının analitik leitmotifi. R. Bernardini, N. Cater içinde. (Eds.), Eranos: Büyülü Geçmişi ve Çekici Geleceği: Harikulade Bir Yerin Ruhu (s. 107- 124). New Orleans: Spring Journal.

Wasserstrom, S. (1999). Dinden sonra din: Gershom Scholem, Mircea Eliade ve Henry Corbin Eranos'ta. Princeton, NJ: Princeton Üniversitesi Yayınları.

Devam Bölümleri:

Arketipler, İçgüdüler ve Bilincin Sınırları: Eranos’ta Jung ve Portmann I

Arketipler, İçgüdüler ve Bilincin Sınırları: Eranos’ta Jung ve Portmann II

Carl Gustav Jung ve psikolojisini eğlendirerek öğreten ve dünyada tek olan bir roman serisi olduğunu biliyor muydunuz? Daha fazla öğrenmek için lütfen tıklayınız.