Arketipler, İçgüdüler ve Bilincin Sınırları: Eranos’ta Jung ve Portmann I

Adolf Portmann & Carl Gustav Jung Eranos'ta

İfade Edilebilir Olanın Eşiğinde: Ivana Ryška Vajdová'dan Adolf Portmann Carl Gustav Jung ile Eranos Zemininde Buluşuyor.

Özet

Bu bölüm, Eranos adlı entelektüel tartışma kulübünün önde gelen iki ismi olan Carl Gustav Jung (1875-1961) ve Adolf Portmann'a (1897-1982) odaklanmaktadır. Eranos platformunun doğasının, “spitirus rektörü” Jung tarafından tanıtılan hümanist ve dini çalışmalardan doğa bilimlerini içerecek şekilde nasıl genişlediğini ve bu süreçte daha bilimsel bir yaklaşımı nasıl benimsediğini özetleyeceğim.

Bu tarihsel değişim 1946'da Portmann'ın gelişiyle başladı ve onun grubun başkanlığına atanmasıyla sonuçlandı (1962-1977). Portmann ve Jung kendi disiplinlerinin önde gelen isimleriydi ve teorileri Eranos zemininde karşılıklı bir eleştirinin konusu oldu. Bu bölümün amacı, Jung ve Portmann arasındaki ilişkiyi farklı perspektiflerden, özellikle de arketipler ve bunların içgüdüyle ilişkisi konusundaki tartışmaları üzerinden anlatmaktır. Bu bölüm ayrıca Eranos ruhunun Portmann'ın etkisi altında nasıl değiştiğini de göstermektedir.

Giriş

İsviçre'nin İtalya sınırında, Maggiore Gölü boyunca uzanan Via Moscia, Ascona kasabasından çıkar. Yol ile nehir arasında kimsenin palmiye ve çam ağaçlarından başka bir şey beklemediği virajlardan birinin hemen öncesinde, derin bir taş merdiven Casa Gabriella'ya iner. Bu üç katlı villa, dünyanın en önde gelen düşünürlerinden bazılarının buluşma noktası haline gelen bir organizasyon olan Eranos'a aittir.

Bu bölümde Eranos'un tarihine kısa bir bakış sunacak ve kendine özgü ruhunun Adolf Portmann'ın çalışmalarına nasıl yansıdığını göstereceğiz. Portmann'ın hayvan ve insanı incelerken daha geniş bir bağlama verdiği önemin, bir başka önemli Eranos üyesi olan Carl Portmann ile tartışmalara nasıl yol açtığını göreceğiz.

Gustav Jung. Entelektüel alışverişlerinin merkezi haline gelen konu arketipler ve içgüdülerdi ve her iki bilim insanının yaklaşımlarında nasıl çatıştıklarını gösteriyoruz. Ayrıca, bu çatışmaya rağmen, her iki düşünürün de nasıl temel benzerlikler paylaştığını gösteriyoruz; tikel bilgiyi daha genel, insani bir bağlama yerleştirirken, bu süreçte kendi disiplinlerinin ve hatta dilin kendisinin sınırlarına ulaştılar.

Eranos'un Evrimi

Eranos toplantısı en başından beri kurucuları tarafından Doğu ve Batı dini ve maneviyatı arasında bir alışveriş forumu olarak düşünülmüştür. Genel fikri, kültürler, çağlar ve disiplinler arasında sadece entelektüel bir anlayışla değil, aynı zamanda katılımcılarından birinin ifade ettiği gibi, “doğrudan deneyim yoluyla bir bilme [...] ile köprü kurmaktı.

İlkel ile modernin, bireysel ile evrenselin, bilimsel ile mitolojik olanın sürekli yan yana gelmesi” (Progoff 1966: 312). Eranos'un ilk dönemlerini dramatik bir şekilde şekillendiren Carl Gustav Jung, burayı “Avrupa'da akademisyenlerin ve ilgili meslekten olmayan katılımcıların bir araya gelebildiği ve akademik sınırlarla kısıtlanmadan fikir alışverişinde bulunabildiği tek yer” olarak tanımlamıştır (Hakl 2013: 7). Burası aynı zamanda Jung ve Adolf Portmann'ın yoğun bir entelektüel alışverişte bulundukları yerdi.

Eranos fikri, 1932 yılında Almanya'nın Marburg kentinde patron, akademisyen ve ezoterist Olga Fröbe-Kapteyn162 (1881-1962) ve Rudolf Otto (1869-1937) tarafından ortaya atılmıştır.

161 Portmann ve Jung ilk kez Eranos topraklarında tanışmış olsalar da, ikisi de gençken Basel Üniversitesi'nde profesör Friedrich Zschokke'nin (1860-1936) öğrencisi olmuşlardır. Her ikisi de dersler sırasında bir organizmanın evriminin katmanları hakkında çok ikna edici gösterilere tanık oldular ve bu da kaçınılmaz olarak Jung'un “algılama ve adaptasyonun filogenetik işlevlerinin kalıntılarıyla” insan türünün katmanlı bir deneyimi olarak kolektif bilinçdışının olası doğası hakkındaki kendi düşüncelerini etkiledi (Jung 1916, ek). Portmann daha sonra bir makalesinde, insan türü bağlamındaki bu gizli gerçeklik imgelerinin Jung'u büyülemiş olması gerektiğine ikna olduğunu hatırlatmıştır (Portmann 1976).

162 Olga Fröbe-Kapteyn (1881-1962) Hollandalı bir ailenin çocuğu olarak Londra'da doğmuştur. Babası Albert Kapteyn bir fotoğrafçı, annesi ise felsefi bir anarşist, toplumsal meseleler üzerine bir yazar, oyun yazarı George Bernard Shaw ve anarşist Peter Kropotkin'in arkadaşıydı. Olga Fröbe-Kapteyn Zürih'te uygulamalı sanat eğitimi aldı, ancak en büyük ilgi alanı ruhsal araştırmaydı. Her yıl düzenlenen Eranos toplantılarının konularını açıklamak için kullandığı eserleri aramaya ve toplamaya büyük ilgi duyuyordu. 1935 yılında sistematik olarak

İlahiyatçı, filozof ve karşılaştırmalı din uzmanı. Eranos'a adını veren Otto'dur; Yunanca ἔρανος, her katılımcının küçük bir hediye getirdiği “ortak bir ziyafet” anlamına gelir (Kerenyi 1955). Eranos toplantıları için bu hediye, ana amacı insan kültüründe maneviyatın önemini düşünen çeşitli alanlardan entelektüelleri bir araya getirmek ve Doğu ile Batı medeniyetinin dini felsefelerinin buluşabileceği ortak bir zemin oluşturmak olan bir konferans şeklini aldı (Progoff 1966).

İlk sempozyum Fröbe-Kapteyn ve Otto'nun tanışmasından bir yıl sonra, 1933 yılında “Doğu ve Batı'da Yoga ve Meditasyon” başlığı altında gerçekleşmiştir. Ernesto Buonaiuti “Roma Katolik Kilisesinde Meditasyon ve Tefekkür”, Heinrich Zimmer “Hint Tantra Yogasının Anlamı Üzerine”, Friedrich Heiler “Hıristiyan Mistisizminde Tefekkür” ve Carl Gustav Jung “Bireyleşme Süreci Üzerine Bir Çalışma” başlıklı konferanslar vermiştir.

“Eranos Toplantıları” (Eranos Tagungen) olarak adlandırılan bu yıllık konferans programı birkaç ara ile günümüze kadar devam etmiştir. Jung'un kendisi de 1933 ile 1951 yılları arasında 14 konferans vermiştir (Vitolo 2015). Her konferans genellikle bir hafta sürmüş ve bu süre zarfında katılımcılar arasında açık tartışmalar yapılmıştır. Konferanslar daha sonra Olga Fröbe-Kapteyn tarafından 1933'ten ölümünden önceki yıl olan 1961'e kadar yayınlanan Eranos Yıllığı'nda (Eranos Jahrbuch) yayınlandı. Seçilmiş Eranos derslerinin altı cildi, İngilizceye çevrilmiş ve Joseph Campbell tarafından düzenlenmiş olarak 1954 ve 1968 yılları arasında Bollingen Serisinin bir parçası olarak yayımlanmıştır (Gronning vd. 2007: 248).

Jung ve Portmann, Eranos üyeleri arasındaki tek önemli isimler değildi. Gershom Scholem (Yahudi mistisizmi), Gilles Quispel (Gnostik çalışmalar), Henry Corbin (İslam dini), Mircea Eliade (din tarihi), Erwin Schrödinger de arketipsel temaları örnekleyen resimler toplamak için bu çevreye katıldı. Avrupa'yı dolaşarak antik fresklerin, resimlerin, heykellerin, el yazması illüstrasyonların ve ilkel halk sanatının fotoğraflarını bulmaya ve satın almaya çalıştı.

Daha sonra bunları “Eranos Arşivi” olarak bilinen arşivde arketipsel temalara göre sınıflandırdı. Savaştan sonra, 1946'da fotoğraflarını Londra'ya göndermeye başladı ve 1956'da Warburg Enstitüsü tüm koleksiyonunu kabul etti. Arşiv 1960 yılında Arketipsel Sembolizm Araştırma Arşivi (ARAS) olarak yeniden adlandırıldı ve 25.000'den fazla temsili içeriyordu (Gronning vd. 2007).

(fizik), Heinrich Zimmer (Hint filolojisi ve sanatı), Max Knoll (fizik), Herbert Read (sanat tarihi), Joseph Campbell (karşılaştırmalı mitoloji) ve Erich Neumann (analitik psikoloji) bunlardan birkaçıdır.

Ancak önde gelen entelektüellerin bolca varlığına rağmen, Eranos hiçbir zaman daha geniş bir tanınırlık kazanamadı. Thomas Hakl'ın ileri sürdüğü gibi, bu sempozyumlarda tartışılan ezoterik temalar ve ezoterizm ile mistisizme duyulan belirgin sempati, dışarıdaki entelektüel topluluğun toplantıları irrasyonalizmle suçlamasına yol açmıştır (Wasserstrom 1999; Noll 1994). Gerçekten de Eranos'u entelektüel bir harita üzerinde konumlandırmak zordur, çünkü kendisini ezoterizm ve bilim arasında belirli bir sınır bölgesinde bulmuştur (Miller 2006). Katılımcılarının çoğu kendi disiplinlerinde maceraperestti ve hatta “alanda bir avangart” olarak etiketlendiler (Hillman & Shamdasani 2013: 146), ancak Eranos ruhunun bir yönü bugün için özellikle ilginçtir.

Bu, farklı kişiliklerin bilimsel bilginin sınırlarına ulaşma ve ifade kapasitemizin ötesinde yatan şeyin bilimsel olarak erişilebilir herhangi bir gerçeklik kadar gerçek olduğu gerçeğine saygı gösterme yönündeki ortak çabasıdır. Portmann bunu Ekim 1961'de Fröbe-Kapteyn'in 80. doğum gününe ithafen yaptığı konuşmada dile getirmiştir:

Düşüncelerimiz, tüm yüceliğin kendisinden doğduğu gizli kökenleri keşfetmeyi amaçlamaktadır. Tüm kökenler bilinmezlik içinde gizlidir. Canlı ruhun gizemini uyanık bir zihinle kavramak, ifade edilebilir olanı ifade etmek ve aynı zamanda ifade edilemez olanın farkındalığı Eranos'un çalışmalarında her zaman mevcuttur. (Portmann 1974: 226)

İşte bu ruhla, Eranos aracılığıyla Portmann ve Jung karmaşık biyolojik ve psikolojik teorilerini her türlü disiplini aşan esrarengiz arka plana ilişkin olarak formüle etmeye çalıştılar.

Muhafızların Değişimi

Kuruluşundan sonraki yirmi yıl boyunca Jung'un Eranos ruhu üzerinde büyük bir etkisi olmuştur. Jung'un yaklaşımı Fröbe-Kapteyn tarafından da benimsenmiştir (Portmann 1974: 224). Jung, Eliade'nin deyimiyle bir “spiritus rector” ve “Dünya'nın çekirdeğinden gizemli bir kayayı gün ışığına çıkaran bir volkan, sadece bir volkanolog tarafından işlenebilecek istisnai bir malzeme” olarak görülüyordu (Portmann 1974: 226-227). Sempozyumlar “Jungcu” olmasa da, temel konuları arketipler, kolektif bilinçdışı ve çeşitli bakış açılarından ele alınan sonraki konulardı (Gronning vd. 2007: 248; Franz 1972: 156; Progoff 1966: 310).

Jung için Eranos toplantıları, diğer yaratıcı düşünürlerle tartışma fırsatı sunan, bireysel düşünce süreçleri için bir test alanıydı. Bireyleşme kavramını 1933 yılında Eranos'ta sunmuş ve bir sonraki Eranos sempozyumunda arketip kavramının ana hatlarını çizmiştir.163

1946 yılında, C. G. Jung'un Eranos'a ilk gelişinden 13 yıl sonra, Eranos çevresine toplantıların gelecekteki yönünü büyük ölçüde etkileyen İsviçreli biyolog Adolf Portmann katıldı. Portmann sadece bir akademisyen değil, aynı zamanda kamusal bir entelektüel olarak da tanınıyordu. Bilimi halka tanıtmak için bir araç olarak kullandığı radyo programları, gazete makaleleri ve halka açık konferanslarıyla ün kazandı. Bu onun için aynı zamanda siyasi materyalizme ve sosyal Darwinizme karşı ajitasyon yapma fırsatıydı (Rieppel 2016: 100).

Adolf Portmann da hem psiko-biyolojik anlamda hem de çevreyle ilişkili olarak canlı organizmaların birliği fikriyle meşguldü. Verdiği dersler Fröbe Kapteyn'in dikkatini çeker (Ritsema 1982) ve Fröbe Kapteyn onu Eranos toplantılarını ziyaret etmesi için teşvik eder. Portmann bir yandan bu daveti tartışmayı zenginleştirmek için bir fırsat olarak algıladı

163 Jung'un Eranos'taki son konferansı (“İnsan ve Zaman” konulu 1951 oturumunda), toplantıları fikirlerini test etmek için kullanmasının bir başka örneğiydi. Konferansına “Eşzamanlılık Üzerine” (Über Synchronizität) adını vermişti ve psikoloji ile fizik arasındaki bir sınır konusunu ele alıyordu. Jung bunu sunup sunmamakta kararsızdı ve fenomeni kuantum mekaniği perspektifinden inceleyen Wolfgang Pauli tarafından teşvik edilmek zorunda kaldı (Gieser 2005).

Eranos'un belirli bir bilimsel disiplinle sınırlı kalmama anlayışını takdir eden Pauli, bir yandan da Eranos tartışmalarına modern bilimsel yaklaşımları dahil etme ihtiyacı duymuştur. Bu nedenle 1946'da yaptığı giriş, Eranos'un ruhunda ve içeriğinde büyük bir dönüş anlamına geliyordu. Portmann'ın ilk Eranos toplantısının başlığı “Ruh ve Doğa” (Geist und Natur) idi ve ilk kez doğa bilimciler de davet edilmişti.

Portmann'ın katıldığı ilk Eranos sempozyumunun amacı doğa bilimleri ile beşeri bilimler arasındaki sınırları incelemekti. Jung “Psikolojinin Ruhu” hakkında konuşurken, Nobel Ödülü sahibi Erwin Schrödinger “Bilimin Ruhu” hakkında konuştu. Biyoloji alanı, ilk Eranos konferansının başlığı “Biyoloji ve Tinsel Fenomen” (Die Biologie und das Phänomen des Geistigen, 1946) olan Portmann tarafından temsil edildi.

O andan itibaren Portmann tek bir toplantıyı bile kaçırmadı ve 30'dan fazla konferans verdi - kendisinden önceki tüm konuşmacılardan daha fazla. Konferansları Eranos dergilerinde mevcuttur ve çoğu Biyoloji ve Ruh (Biologie und Geist, 1956) ve Yaşam Biliminin Uyanışı (Aufbruch der Lebensforschung, 1965) adlı kitaplarında da yayınlanmıştır.

Portmann'ın Fröbe-Kapteyn ile dostluğu derinleşti ve sonunda Fröbe-Kapteyn ona Eranos başkanlığını emanet etti. Portmann bu görevi 15 yıl boyunca (1962-1977), kısmen Hollandalı sinolog Rudolf Ritsema ve eşi Catherine'in yardımıyla sürdürdü. Ritsema, Portmann'ın ölümünden sonra da Eranos'un başkanlığını yürütmüştür (Ritsema 1982).

“Orijinal Dünya Deneyimi”

Fröbe-Kapteyn'in mutabakatıyla Portmann ve diğer bilim adamları, Jung tarafından kurulan orijinal Eranos ruhunu sonunda değiştirdiler. On yıldan uzun bir süre boyunca Eranos toplantılarında işlenen Doğu-Batı ruhaniliği164 konusunun yerini belirli konular almıştır.

164 Portmann'ın biyografi yazarının bir keresinde ironik bir şekilde yazdığı gibi: “Portmann ve Doğu mistisizmi, bu rasyonel bir bağlantı değil, olsa olsa karmik bir sempati!” (Illies 1981: 232).

doğa bilimleri, kültürel eleştiri, sosyoloji ve teoloji. Ancak Portmann sempozyumun orijinal konseptini yadsımakla kalmamış, ona samimi bir ilgi göstermiştir. Amacı, Jung ve diğer Eranos üyelerine benzer şekilde, ampirik bilgiyi daha geniş bir çerçeveye oturtmaktı. İdealist morfoloji geleneğinden geldiği için, çok disiplinli diyalog uğruna kendi disiplininin sınırlarını aştı. Bilimin doğaya hükmetme ve yaşamı mühendisliğe tabi tutma çabasıyla araçsallaştırılmasına karşı çıktı.

Sanata duyduğu derin takdir, biyolojiyi, yalnızca yaşam kavramının belirsizliği ve halihazırdaki yetersiz bilgi düzeyi nedeniyle değil, aynı zamanda karmaşıklığı nedeniyle de salt bilimsel yöntemlerle kavranamayacağını savunduğu yaşamın araştırılması olarak anlayan biyoloji yaklaşımını (Rieppel 2016) etkilemiştir:

Yaşam, onu keşfetmeye adanmış bilimden daha karmaşıktır. Bizi kuşatan ve bir parçası olduğumuz gerçeklik, belirli bir zamanın araştırma yöntemleriyle keşfedilmesi mümkün olandan daha büyüktür. Bu gerçeklikler tarafından belirlenen sınırlar dikenli tellerle ya da daha az tehlikeli engellerle işaretlenmez, ancak araştırmacı onları gösterir.

Ve sınırı hissettiği her yerde, bilimsel olarak ifade edilebilir olanı daha büyük bir dikkatle belirlemeye çalışacaktır - ama aynı zamanda insanın, zihninin gücüyle, dünyadaki varlığının daha büyük bir resmi için çabaladığını da anlayacaktır. Bir sınırda duran kişi aynı zamanda engellerin ötesine, farklı bir ülkeye bakmaktadır. (Portmann1969: 60)

Portmann'a göre, katı analitik akıl diğer düşünme biçimleriyle zenginleştirilmeli, böylece bir araştırmacı son derece karmaşık konuları algılamaya daha uygun hale getirilmelidir. Eranos'un bu düşünce tarzını deneyimleyebileceği bir yer olduğunu açıkladı:

Biyolojik çalışmalarım bana özgün dünya deneyimimiz hakkında güçlü bir fikir verdi. Eranos toplantıları arkaik düşünceyle yüzleşmeyi özellikle etkileyici hale getirdi; bu gerçekten de çalışmamızın merkezi noktasıydı. (Portmann 1974: 225)

Eranos'un “ruhani rektörü” Carl Gustav Jung'un - Portmann'ın da açıkça takdir ettiği - etrafında oluşturduğu atmosferi kavramak için Jung'un ilkel ve modern insanın zihni arasındaki farkı analiz ettiği Arketipler ve Kolektif Bilinçdışı (1934/1959) adlı kitabına bakabiliriz. İlkel insan dışsal deneyimleri içsel psişik olaylara asimile etmek için “karşı konulmaz bir dürtüye” sahipken, dolayısıyla her doğal olayı mitolojik bir hikaye olarak algılarken, modern insan kendini dışsal nesnelerden bir dereceye kadar soyutlayabilmektedir (Jung 1934: 6).

Jung'a göre, insanlık tarihinde gerçekten değişen şey bilinçdışının doğası değil - bu Jung'un tanımıyla çelişirdi - bilincin yükselişiydi. BilinçdıĢı her zaman karĢımıza çıkan deneyimleri özümsememizi gerektirecektir ve bunu yaparak yavaĢ yavaĢ dünyadaki konumumuzu keĢfeder ve psikolojik bileĢenlerimiz arasında göreceli bir denge kurarız.

Bu, Jung psikanalizinin nihai hedefi olan bireyleşme sürecinin temel taşıdır. Dönüşümün Sembolleri (1952) adlı eserinde Jung, “orijinal bilinçsizlik halini” “ilkel anneye hapsolma” ile eş tutar; bu hapsolma bilinçli hale gelerek feda edilmiştir (Jung'un kendi terimi) (Jung CW 5: §652). Bu perspektiften bakıldığında Jung'un en genel ifadesini daha iyi anlayabiliriz: “Kolektif bilinçdışı dünyanın bir imgesidir “165 ya da benim bu bölümün amaçları doğrultusunda yeniden formüle etmeyi tercih ettiğim şekliyle, ‘dünyayla olan bağlantılarımızın bir bütünüdür’ - bildiğim kadarıyla, Jung'un Toplu Eserler'indeki tüm varyasyonlarından ‘kurtulabilecek’ bir tanım.

165 Pasaj devam ediyor: “Kolektif bilinçdışı, oluşması asırlar süren bir dünya imgesidir. Bu imgede belirli özellikler, arketipler ya da baskınlar, zaman içinde kristalleşmiştir. Bunlar yönetici güçlerdir” (Jung CW 7: § 151).

Sürekli, potansiyel olarak sonsuz ve bilinç tarafından sadece çok az aydınlatılan daha büyük bir bütünle bağlantımızın farkındalığı - bu, modern insanlar tarafından yeniden keşfedilen ve Jung tarafından Eranos derslerinde teşvik edilen arkaik düşünce tarzıdır. Her ne kadar Portmann Jung'un düşüncesinin bazı yönlerini eleştirse de, daha sonra göreceğimiz gibi, kendisi de arkaik düşüncenin bir bilim insanının çalışmasındaki rolünü kabul etmiştir:

Hayal gücümüzün tüm mantık olasılıklarını aştığı anda, hayal gücü bizi daha büyük bir bütüne, hayatta kalmanın temel işlevlerinden oluşan bir dünyadan daha büyük bir şeye entegre etmek olan orijinal rolünü üstlenir. Ve o anlarda hayal gücü, düşünürü élan vital gibi büyük kelimeler yazmaya sevk eder ve eylemlerini ve yaratımlarını gerçekleştirmesini sağlar [...] Aklın artık verimli olmadığı, rasyonel teorilerin hiçbir şeyi aydınlatamadığı durumlarda, bir rüyada “Doğa ‘nın, ’Yaratıcı Anne ‘nin, ’Magna Mater ”in, annelik temelinin ebedi mitinin, her şeyin rahminin ve kökeninin büyük imgelerini görürüz. (Portmann 1950b: 202)

Portmann'ın daha büyük bir bütünle bütünleşme tanımı sadece anlık şiirsel bir vizyon değil, biyolojik çalışmalarının çeşitli yönleriyle, en önemlisi de biyolojik epistemoloji ve canlı formlar kavramıyla bağlantılı ciddi bir felsefi soruydu. Bunlara zengin derslerinde ve yayınlarında, Eranos derslerinde ve en yoğun şekilde formüle edilmiş haliyle New Paths in Biology (1964) kitabında rastlıyoruz.

Orada tüm temel biyolojik soruların bizi bilimsel ifadelerin sınırlarının ötesine götürdüğünü iddia eder. Yaşam her zaman belirli bir çağın bilimsel yöntemleriyle tanıklık edebileceğinden daha fazla bir şey ifade eder ve yaşamın en karakteristik süreçlerini açıklamak istersek, “Yaşam canlı varlıklardan daha eskidir ”166 paradoksuna ulaşırız (Portmann 1964: 6).

166 Portmann burada, inorganik maddeden organik bileşiklerin oluşumunu inceleyen ve yaşamın canlı organizmalardan daha önce ortaya çıktığı sonucuna varan moleküler biyolojinin öncülerinden John Desmond Bernal'e atıfta bulunmaktadır. Bu fikir The Origin of Life (1967) adlı eserinde formüle edilmiştir.

Dikkatimizi genel yaşam kavramından somut canlı varlıklara kaydırırsak, yine bütünlük sorunuyla karşılaşırız. İster hayvan ister insan olsun, bir birey bölünemez ve parçalarına indirgenemez.167 Kendisini dünya ile ilişkilendirir ve kendi iç dünyasını yaratır ve korur. Sadece bu yollarla gerçek ve tamdır (Portmann 1964: 10). Portmann'a göre her yaşam formu, rasyonel bir analize ters düşmeyen, ancak onun tarafından kucaklanmayan muazzam bir gerçekliktir (Portmann 1949). Bu da onu “organizmanın çözülemez birliği” ifadesine götürür (Portmann 2000: 126).168

Portmann'ın yaydığı ve bir organizma ile çevre arasındaki karmaşık bağlantıyı ifade etmesi beklenen terim “içsellik” (Innerlichkeit) idi. Portmann, içsellik kavramını sezgisel bir araç ve aynı zamanda gelecekteki araştırmacılar için resmileştirilmesi gereken bir görev olarak ortaya koymuştur:

İki görünmez bölgeye girdik - optik aletlerimizin eşiğinin altında başlayan karanlığa ve öznel deneyimimizi gizleyen diğer karanlığa [...]. Doğa yaşamın her yönünü kapsar - öznel deneyim yapıdan daha az değildir. Biyologlar bu gerçeği görmezden gelmekle kendilerini tehlikeye atmaktadırlar. (Portmann 1964: 34-37)

Portmann'a göre, yaşayan bir organizmayı yeterince algılamak istiyorsak, aklı imgesel düşünceyle zenginleştirmek gerekir. Her iki kapasite de “bir insanın bütünlüğünün önemli unsurlarıdır”. Ancak birlikte kullanıldıklarında sadece canlıların çeşitliliğini değil, aynı zamanda “onları yeni bir anlamlar dünyasına entegre eden deneyim türünü” de anlayabiliriz (Portmann 2000: 93-94).

167 Animal Forms and Patterns (1967) kitabının İngilizce önsözünde çevirmen Hella Czech, bir organizmanın bütünlüğünün İngilizce “form ‘dan ziyade Almanca ’Gestalt” terimiyle daha iyi ifade edildiğini açıklamaktadır: “Gestaltung kelimesi hem bu tür formların üretildiği süreci hem de sonucunu ima eder; organik form üretimi, hayvan formunun üretimi en uygun karşılıklar gibi görünmektedir” (Czech 1967: 7).

168 Portmann burada herhangi bir vitalist ilkeyi ima etmemektedir. Kendisi de vitalizm karşıtıydı; Jakob von Uexküll'ün Bedeutungslehre'sine yazdığı önsözde belirttiği gibi, yaşamın her şeyi açıklayan bir faktör olarak girebilecek herhangi bir gizli ajanını varsayamayız (Portmann 1956: 7).

Jung'un Eranos sempozyumları sırasında geliştirmeye çalıştığı doluluk deneyimi, yüceliğin takdir edilmesi ve bütünlüğün kuşatıcılığı bir bilim insanı tarafından takdir edilebilir ancak iş pratik sorunların çözümüne geldiğinde yeterli değildir. Portmann, Eranos'ta verdiği ve Jung'un konuları üzerine düşünmeye adanmış iki Eranos dersinden ilki olan “Doğa Araştırmalarında Mitoloji” (Mythisches in Naturforschung) başlıklı dersinde bu konuya değinmiştir.

Portmann, biyolojik çalışmalarında imgesel düşüncenin rolü hakkında bir tür kişisel itirafta bulunmuş, ancak aynı zamanda bunun sınırlarını da belirtmiştir. Teknik ilerleme söz konusu olduğunda, bir bilim insanının görevi arkaik zihnin yaptığının tam tersidir. Portmann'ın insanın uçma arzusu örneğiyle gösterdiği gibi, bilim “dünyayı hayal kırıklığına uğratır”. Ancak uçan ruhların ve İkarus'un kanatlarının mitolojik imgelerinden kurtulduktan ve tahta uçaklardan oluşan çirkin ama işlevsel düzenekler inşa etmeye başladıktan sonra gerçekten havaya yükselebildik. Öte yandan, uçma arzusunu ilk ortaya çıkaran da yaratıcı düşünce olmuştur.

Hayal gücü Portmann için bir ilham kaynağıdır ama çözüm değildir. Yine de birçok biyolojik teoriye şekil veren hayal gücüydü. Portmann'a göre özellikle 17. ve 19. yüzyıllar arasındaki dönemde hayal gücü ve sembolik düşünme, olgusal olarak istekli bir zihni engellemiştir. Portmann, söz konusu dönemde insanın bilinçdışına ve hayvani içgüdülere ilişkin teorilerin gelişmeye başladığını ve Kant, Schopenhauer, Carus ve Hartmann gibi filozofların Jung'un teorilerinin temelini oluşturduğunu çok iyi biliyordu.

Ayrıca, 19. yüzyılda içgüdülerin nesiller arasında nasıl aktarıldığına dair olası bir teknik açıklama olarak organik hafıza teorisi doğmuştur ve Portmann, Jung'un bilinçdışının doğası hakkındaki düşüncelerinin bundan güçlü bir şekilde etkilendiğini bilmektedir.169

169 Butler, Hering, Semon, Ribot, Lazarus, Steinhal ve Wundt tarafından desteklenen organik hafıza teorileri iki temel anlayışa dayanıyordu: Lamarck'ın edinilmiş özelliklerin kalıtımı teorisi ve Haeckel'in ontogeninin filogeniyi tekrarladığına dair biyogenetik yasası (Otis 1994).

Devam Bölümleri:

Arketipler, İçgüdüler ve Bilincin Sınırları: Eranos’ta Jung ve Portmann I

Arketipler, İçgüdüler ve Bilincin Sınırları: Eranos’ta Jung ve Portmann II

Carl Gustav Jung ve psikolojisini eğlendirerek öğreten ve dünyada tek olan bir roman serisi olduğunu biliyor muydunuz? Daha fazla öğrenmek için lütfen tıklayınız.